Inleiding tot pelgrimsoorde van Indië

Indië is 'n uitgestrekte land, gevul met uiteenlopende en antieke beskawings, en sy godsdienstige geografie is baie kompleks. Om die ingewikkelde situasie te begryp, is dit belangrik om twee aspekte van die Indiese lewe in ag te neem: dit is kenmerkend van 'n etniese en kulturele mosaïek, en die antieke landelike grondslae van baie van sy godsdienstige en kulturele patrone.

Die rasse- en kulturele vermengingsproses wat 5000-10,000 XNUMX jaar gelede in Indië begin het, het tot in die historiese tye voortgeduur. Alhoewel dit van die res van Asië geïsoleer is deur oseane aan drie kante en onbegaanbare bergreekse in die noorde, het Indië 'n byna konstante toestroming van verskillende kulturele invloede ervaar wat via die noordweste en die suidooste kom (insluitend uiters antieke migrasies vanaf die verdrinkte kontinent Sundaland, wat in die algemene streek van hedendaagse Indonesië was). In die derde millennium v.C. is Indië in die tropiese suide bewoon deur 'n volk genaamd die Dravidiërs, in die sentrale en noordoostelike streke deur inheemse heuwel- en woudstamme, en in die noordweste deur die hoogs gevorderde Indusvallei-beskawing bekend as die Harappa-kultuur.

Die godsdiens van die stadbouende Harappa-volke blyk 'n vrugbaarheidskultus te gewees het wat op die Groot Moeder gesentreer was, terwyl die landelike Dravidiërs en die verskillende stamkulture 'n wye verskeidenheid natuurgeeste, beide welwillend en demonies, aanbid het. Antropologiese teorieë van die 1800's en 1900's (afkomstig van 'n bevooroordeelde Eurosentriese uitkyk) het verklaar dat 'n nomadiese volk genaamd die Ariërs omstreeks 1800 v.C. noordwes-Indië vanuit die steppe van Sentraal-Asië binnegekom het. Baie argeologiese, skriftuurlike, taalkundige en mitologiese navorsing wat gedurende die afgelope paar dekades gedoen is, het getoon dat hierdie vroeëre teorie onakkuraat is. Hoewel dit ongetwyfeld waar is dat migrasies van verskillende kulturele groepe Indië gedurende antieke tye vanuit die noordweste binnegekom het, is dit nou oorvloedig duidelik dat 'n hoogs gesofistikeerde kultuur reeds in die Indusvallei-streek gefloreer het lank voor die vermeende intog van die hipotetiese indringers uit Sentraal-Asië.

Wat hierdie argaïese mense wat reeds in noordwes-Indië gewoon het, hulself genoem het, weet ons nie, maar die term 'Ariërs' word nie meer as geskik vir hulle beskou nie. Huidige navorsing het die term 'Harappan' aanvaar na die benoeming van een van daardie kultuur se groot stede as Harappa in die vroeë 1900's. Geleerdes het ook die datum van die Harappan-kultuur aansienlik teruggestoot na ongeveer 3000 v.C. (of vroeër), wat dit gelyktydig met die oudste kulture van Egipte en Mesopotamië maak. Die Harappan-kultuur het 'n gesofistikeerde godsdiens genaamd Vedisme besit (weer eens, ons weet nie wat die mense self hul godsdiens genoem het nie), wat magtige gode soos Indra, die god van reën; Agni, die god van vuur; en Surya, die songod, aanbid het. Gedurende die millennia van die Harappan-kultuur het die godsdiens van Vedisme 'n toenemend komplekse vorm ontwikkel met esoteriese rituele en magiese gesange, wat later gekodifiseer is in die heilige Hindoe-tekste bekend as die Vedas.

Die godsdiens wat as Hindoeïsme geïdentifiseer word, het eers in die eeue voor die Christelike era verskyn. Hindoeïsme is 'n samevoeging van die godsdienstige oortuigings en praktyke wat voortspruit uit die Vedisme en vrugbaarheidskultusse van die Harappa-volke en die animistiese, sjamanistiese en toegewyde praktyke van die wyd uiteenlopende, landelike inheemse kulture van suid-, sentraal- en oostelike Indië. Die gelyktydig ontwikkelende godsdienste van Jainisme en Boeddhisme het by hierdie mengsel gevoeg en dit verder verryk. Die Indiese kultuur het dus 'n fassinerende versameling godsdienstige oortuigings en gebruike ontwikkel wat wissel van eenvoudige animistiese aanbidding van natuurgeeste in 'n gewone rots of boom tot die komplekse, hoogs gekodifiseerde Brahmaniese rituele wat by die groot pelgrimsentrums beoefen word.

In Indië vind ons die oudste voortdurend bedrywende pelgrimstogtradisie wêreldwyd. Die praktyk van pelgrimstogte in Indië is diep ingebed in die kulturele psige, en die aantal pelgrimstogte is so groot dat die hele subkontinent as een groot en deurlopende heilige ruimte beskou kan word. Ons vroegste bronne van inligting oor die saak van heilige ruimte kom van die Rig Veda en die Atharva Veda. Terwyl die daad van pelgrimstogte nie eksplisiet in hierdie tekste bespreek word nie, word bergvalleie en die samevloeiings van riviere met eerbied bespreek, en die voordele van reise na sulke plekke word genoem. Na die Vediese tydperk blyk die praktyk van pelgrimstogte redelik algemeen geword te het, soos blyk uit dele van die groot epiese gedig, die Mahabharata (350 v.C.), wat meer as 300 heilige plekke oor die subkontinent noem. Die meeste van hierdie plekke is lank reeds deur die streek se inheemse inwoners as heilig beskou en is eers later in die Mahabharata gelys namate verskillende gebiede onder die invloed van Hindoeïsme gekom het. Teen die tyd van die skryf van die Puranas (heilige tekste van die 2de tot 15de eeue n.C.), het die aantal gelyste terreine aansienlik gegroei, wat die voortdurende assimilasie van inheemse heilige plekke en die toenemende belangrikheid van pelgrimstogte as 'n gebruiklike godsdienstige praktyk weerspieël.

Hindoes noem die heilige plekke waarheen hulle reis tirthas en die aksie van 'n pelgrimstog tirtha-yatra. Die Sanskrit-woord tirtha beteken rivierford, trappe na 'n rivier of pelgrimstogplek. In Vediese tye het die woord dalk slegs betrekking gehad op daardie heilige plekke wat met water geassosieer word, maar teen die tyd van die Mahabharata het tirtha enige heilige plek begin aandui, of dit nou 'n meer, berg, woud of grot is. Tirthas is egter meer as fisiese plekke. Vroom Hindoes glo dat hulle geestelike fordes is, die ontmoetingsplek van hemel en aarde, die plekke waar 'n mens oor die rivier van samsara (die eindelose siklus van geboorte, dood en wedergeboorte) kruis om die verre oewer van bevryding te bereik. Skryf in Banaras: City of Light, Diana Eck praat van tirthas as synde

... hoofsaaklik geassosieer met die groot dade en voorkoms van die gode en helde van die Indiese mite en legende. As 'n drumpel tussen hemel en aarde, is die tirtha nie net 'n plek vir die opwaartse kruisings van mense se gebede en rites nie, maar is dit ook 'n plek vir die afwaartse kruisings van die gode. Hierdie goddelike afdraandes is die bekende avataras van die Hindoe-tradisie. Inderdaad, die woorde tirtha en avatara kom van verwante verbale wortels .... 'n mens kan sê dat die avataras neerdaal en die deure van die tirthas oopmaak sodat mans en vrouens in hul ritmes en gebede kan opgaan.

Alhoewel tirthas hoofsaaklik daardie plekke is waar 'n god of godin of 'n gees gewoon het of steeds woon, is daar nog 'n rede waarom sekere plekke heiligheid in die Hindoe-tradisie toegeken kan word. Heilige individue wat voorbeeldige lewens lei, vul hul omgewings met die heiligheid wat voortspruit uit hul geestelike praktyke. Toegewydes wat die heiliges besoek het terwyl hulle geleef het, het dikwels inspirasie op dieselfde plekke gesoek nadat die heilige gesterf het. Oor baie eeue het volksverhale oor die lewens van die heiliges legendariese afmetings bereik en pelgrims van groot afstande gelok. As wonderwerke by die heiligdom gerapporteer is, sou die heilige se legendes oor die hele land versprei en nog meer pelgrims lok.

In Indië word alle tempels as heilige plekke beskou; dus kan godsdienstige besoekers as pelgrims beskryf word. Vir ons bespreking moet 'n tempel egter 'n langtermyngeskiedenis hê om pelgrims uit 'n geografiese gebied buite sy onmiddellike streek te lok, sodat dit as 'n ware pelgrimstogheiligdom beskou kan word. Gegewe hierdie toestand is die aantal pelgrimstogplekke in Indië steeds uiters groot; een teks, die Kalyana Tirthanka, beskryf 1,820 XNUMX belangrike heiligdomme.

Op grond van jare lange navorsing en pelgrimstogte in Indië, het ek 'n kleiner aantal heiligdomme, ongeveer 150, gekies as die primêre pelgrimstogterrein. Hierdie terreine sluit die vier damme of goddelike wonings by die vier kompaspunte in; die Sewe Heilige Stede en hul primêre tempels; die tempels Jyotir, Svayambhu en Pancha Bhutha Linga; die Shakti Pitha-tempels; die Kumbha Mela-terreine; belangrikste Vaishnava-terreine; die Nava Graha Sthalas (tempels van die planete); die sewe heilige riviere (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri en die Sarayu); die vier Mute van Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri en Dwarka); die Arupadaividu (die ses heilige plekke van Lord Kumara); en sekere ander heiligdomme wat nie in een van die kategorieë wat hier gelys is, pas nie.

Wanneer pelgrimstogte in die Hindoe-tradisie bespreek word, is dit belangrik om 'n paar woorde te sê oor die aantal en diversiteit van gode in Hindoeïsme en die ikoniese en anikoniese vorme waarin daardie gode gevind word. Die personifikasie van die geheimsinnige kragte van die heelal in die antropomorfiese gode van die Hindoe-tradisie behels beide 'n konvergensie in spesifieke oppergode (die hoof drie gode vandag is die gode Shiva en Vishnu en die godin Shakti) en 'n versplintering in 'n magdom mindere gode. Sekere skrywers noem dit politeïsme, maar die term is in hierdie geval onakkuraat. Geen Hindoe glo ernstig in die veelvoud van gode nie, maar is bewus daarvan dat elk van die vele gode en godinne bloot aspekte van die Een God (die God van alle ander godsdienste) is. Die meeste Hindoes verbind hul oortuigings met een of die ander van die drie kultusse en aanbid Shiva, Vishnu of Shakti as die hoogste beginsel. Deur dit te doen, ontken hulle nie die bestaan van die ander twee gode nie, maar beskou hulle hulle as komplementêre, hoewel geringe, uitdrukkings van dieselfde goddelike krag. Dus is Hindoeïsme monoteïsties; 'n Hindoe se aanbidding van 'n spesifieke persoonlike godheid word altyd gedoen met die bewustheid dat alle gode bloot voorstellings is van een onvoorwaardelike, transendentale, opperste bestaan, bekend as Brahman. Elk van die groter en kleiner gode word verstaan as 'n soort venster of lens waardeur die hele werklikheid gesien kan word.

'n Pelgrim se primêre bedoeling om 'n heilige plek te besoek, is om die darshan van die godheid te ontvang wat in die tempel se binneste heiligdom of opelug-heiligdom woon. Die woord darshan, wat moeilik is om in Engels te vertaal, beteken gewoonlik dat die pelgrim die godheid sien en/of ervaar. Hindoes glo dat die godheid eintlik in die beeld, standbeeld of ikoon van die tempel gemanifesteer word. Om die godheid se darshan te ontvang, is om 'n geestelike gemeenskap daarmee te hê. Die beeld van die godheid kan óf 'n ikoniese óf verteenwoordigende beeld wees wat 'n mate van ooreenkoms met sy mitiese onderwerp toon, óf 'n anikoniese vorm wat bloot die godheid simboliseer.

In baie gevierde heiligdomme in Indië is daar geen pragtige standbeelde van die gode en godinne nie; daar is slegs anikoniese blokke klip of stompe hout. Hierdie tradisie van anikoniese beelde is afgelei van die landelike volksgodsdienste van antieke Indië en getuig van die groot oudheid van die heiligheid van sekere plekke. In sy aanvanklike fase was die heiligdom moontlik slegs 'n ruwe hut wat 'n klip bedek het wat beide 'n gees van die natuurlike wêreld verteenwoordig en bevat het. Soos millennia verbygegaan het en die klein landelike dorpie stadig tot 'n groter dorp gegroei het, is die mites rakende die klip en die heiligdom rondom daardie klip ryklik uitgewerk. Dit is dus belangrik wanneer jy die monumentale pelgrimstogte van Indië bestudeer of besoek, om te onthou dat baie van hulle hul argitektoniese oorsprong in die eenvoudige natuurheiligdomme van die argaïese landelike mense gehad het.

Die mites en legendes van hierdie heilige plekke het hul oorsprong in die antieke volke se gevoel van die eienskappe of kwaliteite van die natuurlike plek. Die verskillende mitologiese persoonlikheidseienskappe van die gode in pelgrimstogte kan dus geïnterpreteer word as metafore vir hoe die gees van die plek mense beïnvloed het. Hierdie gees van plek is nie net 'n fantasievolle storie nie; dit is 'n werklikheid, energie en teenwoordigheid wat mense diep raak en beïnvloed. Waarom word sekere plekke as die woonplek van 'n vroulike godheid beskou en ander as die woonplek van 'n manlike godheid? Is dit nie miskien omdat sommige antieke landelike mense, diep in kontak met die aarde as 'n lewende entiteit, óf 'n vroulike óf manlike teenwoordigheid by 'n plek aangevoel het en daaroor in antropomorfiese terme gepraat het nie? Die artistieke weergawe van 'n standbeeld of beeld het toe hierdie terme verteenwoordigende vorm gegee.

As ons dieper in hierdie saak kyk, laat ons dan vra waarom daar nie net manlike en vroulike gode is nie, maar meer presies, waarom daar verskillende soorte manlike en vroulike gode is? Konvensionele verduidelikings verwys na die fantasievolle menslike verbeelding, die ryk en gevarieerde proto-godsdienstige insette in vormende Hindoeïsme, en die prehistoriese vergoddeliking van charismatiese menslike figure in legendariese argetipes. Alhoewel al hierdie dinge wel plaasgevind het, is dit nie die enigste verduidelikings nie. Die sentrale uitgangspunt van my teorie is dat die verskillende persoonlikheidseienskappe van die gode voortspruit uit die verskillende eienskappe van die Aardgees soos dit op verskillende geografiese plekke manifesteer. Om 'n spesifieke plek se kwaliteit, karakter of krag te verstaan, hoef ons slegs die aard van die godheid wat daar vasgelê is, te bestudeer. In die godheid se mitologiese vorm is 'n duidelike boodskap gekodeer wat aandui hoe 'n spesifieke heilige plek ons kan beïnvloed.

Vir addisionele inligting:

• Lys van gewyde plekke in Indië