Hanuman
Indië is 'n uitgestrekte land, gevul met uiteenlopende en antieke beskawings, en sy godsdienstige geografie is baie kompleks. Om die ingewikkelde situasie te begryp, is dit belangrik om twee aspekte van die Indiese lewe in ag te neem: dit is kenmerkend van 'n etniese en kulturele mosaïek, en die antieke landelike grondslae van baie van sy godsdienstige en kulturele patrone.
Die proses van rasse- en kultuurmengsel wat 5000-10,000 jare gelede in Indië begin het, is voortdurend in die historiese tyd. Alhoewel Indië van die res van Asië aan drie kante en onbegaanbare bergreekse na die noorde geïsoleer is, het Indië 'n byna konstante toestroming van verskillende kulturele invloede beleef, wat deur die noordweste en die suidooste kom (insluitend uiters antieke migrasies uit die verdrink kontinent Sundaland, wat in die algemene streek van die hedendaagse Indonesië was). Indië in die derde millennium vC is in die tropiese suide bewoon deur 'n volk genaamd die Dravidiërs, in die sentrale en noordoostelike streke deur die oorspronklike heuwel- en bosstamme, en in die noordweste deur die hoogs gevorderde Indusvallei beskawing, bekend as die Harappan-kultuur.
Die godsdiens van die Harappan-bevolking in die stadsgebou blyk 'n vrugbaarheidskultus te wees wat gesentreer is op die Groot Moeder, terwyl die Dravidiërs in die platteland en die verskillende stamkulture 'n wye verskeidenheid natuurgeeste aanbid, welwillend sowel as demonies. Antropologiese teorieë van die 1800's en 1900's (afgelei van 'n bevooroordeelde Eurosentriese vooruitsig) verklaar dat rondom 1800 vC 'n nomadiese volk, genaamd die Ariërs, noordwes van Indië binnegekom het vanaf die steppe van Sentraal-Asië. 'N Groot hoeveelheid argeologiese, skriftuurlike, taalkundige en mitologiese navorsing wat gedurende die afgelope paar dekades gedoen is, het getoon dat hierdie vroeëre teorie onakkuraat is. Alhoewel dit sekerlik waar is dat migrasies van verskillende kultuurgroepe gedurende antieke tye Indië vanuit die noordweste binnegekom het, is dit nou baie duidelik dat 'n uiters gesofistikeerde kultuur reeds voor die veronderstelde ingang van die hipotetiese indringers in die Indusvallei gebly het. Sentraal-Asië.
Wat hierdie argaïese mense wat reeds in die noordweste van Indië gewoon het, weet ons nie, maar die begrip 'Ariërs' word nie meer as geskik vir hulle beskou nie. Die huidige beurs het die term 'Harappan' aanvaar na die naam van een van die groot stede van die kultuur as Harappa in die vroeë 1900's. Geleerdes het ook die datum van die Harappan-kultuur aansienlik teruggedruk tot ongeveer 3000 vC (of vroeër), wat dit gelyktydig met die oudste kulture van Egipte en Mesopotamië gemaak het. Die Harappan-kultuur het 'n gesofistikeerde godsdiens gehad, genaamd Vedisme (weereens weet ons nie wat die mense hul godsdiens genoem het nie), wat magtige gode soos Indra, die god van reën, aanbid het; Agni, die god van vuur; en Surya, die songod. Gedurende die millennia van die Harappan-kultuur het die godsdiens van Vedisme 'n toenemend ingewikkelde vorm ontwikkel met esoteriese rituele en towerkuns, en dit is later gekodifiseer in die heilige Hindoe-tekste, bekend as die Vedas.
Die godsdiens wat as Hindoeïsme geïdentifiseer is, het eers in die eeue voor die Christelike era voorgekom. Hindoeïsme is 'n samevoeging van die godsdienstige oortuigings en praktyke wat voortvloei uit die Vedisme en vrugbaarheidskultusse van die Harappan-volke, en die animistiese, sjamanistiese en gewyde praktyke van die wyd wisselende, landelike inheemse kulture van Suid-, Sentraal- en Oos-Indië. Die samelopende ontwikkelende godsdienste van Jainisme en Boeddhisme het hierdie mengsel bygevoeg en verder verryk. Die Indiese kultuur het dus 'n fassinerende versameling godsdienstige oortuigings en gebruike ontwikkel wat wissel van eenvoudige animistiese aanbidding van natuurgeeste in 'n gewone rots of boom tot die ingewikkelde, hoogs gekodifiseerde Brahmaniese rituele wat by die groot pelgrimsentrums beoefen word.
In Indië vind ons die oudste bedrywighede wat voortdurend bedien word in die wêreld. Die praktyk van pelgrimstogte in Indië is so diep ingebed in die kulturele psige en die aantal pelgrimstogte is so groot dat die hele subkontinent eintlik as een groot en deurlopende heilige ruimte beskou kan word. Ons vroegste inligtingsbronne oor die heilige ruimte kom van die Rig Veda en die Atharva Veda. Alhoewel die pelgrimstog nie spesifiek in hierdie tekste bespreek word nie, word daar met eerbied oor bergvalleie en die samevloeiing van riviere gepraat, en word die meriete van reis na sulke plekke genoem. Na die Vediese periode blyk dit dat die pelgrimstog baie gereeld geword het, soos blyk uit gedeeltes van die groot epos, die Mahabharata (350 vC), wat meer noem as 300 heilige terreine wat oor die subkontinent strek. Dit is waarskynlik dat die meeste van hierdie terreine lankal deur die inheemse inwoners van die streek as heilig beskou is, en dat dit eers later in die Mahabharata gelys is, aangesien verskillende streke onder die invloed van Hindoeïsme gekom het. Teen die tyd van die skryf van die Puranas (gewyde tekste van die 2 tot die 15ste eeu n.C.) het die getal heilige staanplekke aansienlik gegroei, wat weerspieël die voortdurende assimilasie van inheemse heilige plekke en die toenemende belang van pelgrimstogte as 'n gebruiklike godsdienstige praktyk.
Hindoes noem die heilige plekke waarheen hulle reis tirthas, en die aksie om op 'n pelgrimstog te gaan tirtha-yatra. Die Sanskrit-woord tirtha beteken rivierdoring, trappe na 'n rivier of plek van pelgrimstog. In die Vediese tyd het die woord miskien net betrekking gehad op heilige plekke wat met water geassosieer word, maar teen die tyd van die Mahabharata het tirtha gekom om enige heilige plek aan te dui, of dit nou 'n meer, berg, bos of grot is. Tirthas is egter meer as fisiese liggings. Toegewyde Hindoes glo dat dit geestelike fordes is, die ontmoetingsplek van hemel en aarde, die plekke waar 'n mens oor die samsara-rivier kruis (die eindelose siklus van geboorte, dood en wedergeboorte) om die oewer van die bevryding te bereik. Skryf in Banaras: City of Light, Diana Eck praat van tirthas as synde
... hoofsaaklik geassosieer met die groot dade en voorkoms van die gode en helde van die Indiese mite en legende. As 'n drumpel tussen hemel en aarde, is die tirtha nie net 'n plek vir die opwaartse kruisings van mense se gebede en rites nie, maar is dit ook 'n plek vir die afwaartse kruisings van die gode. Hierdie goddelike afdraandes is die bekende avataras van die Hindoe-tradisie. Inderdaad, die woorde tirtha en avatara kom van verwante verbale wortels .... 'n mens kan sê dat die avataras neerdaal en die deure van die tirthas oopmaak sodat mans en vrouens in hul ritmes en gebede kan opgaan.
Alhoewel tirthas hoofsaaklik daardie plekke is waar 'n god of godin of 'n sekere gees gewoon het of steeds woon, is daar 'n ander rede waarom sekere plekke in die Hindoe-tradisie heiligheid kan geniet. Heilige individue wat voorbeeldige lewens lei, het hul omgewings met die heiligheid wat spruit uit hul geestelike praktyke. Aanhangers wat die heiliges besoek het terwyl hulle nog geleef het, het na die dood van die heilige dikwels op dieselfde plekke inspirasie gesoek. Oor baie eeue het volksverhale oor die lewens van die heiliges legendariese verhoudings bereik en pelgrims van groot afstande gelok. As daar wonderwerke by die heiligdom aangemeld word, sou die legendes van die heilige oor die hele land versprei en nog meer pelgrims lok.
In Indië word alle tempels as heilige plekke beskou, en daarom kan godsdienstige besoekers aan die tempels as pelgrims beskryf word. Vir die doel van ons bespreking moet 'n tempel egter as 'n ware pelgrimsheining beskou word, en dit moet 'n lang geskiedenis hê om pelgrims uit 'n geografiese gebied buite sy onmiddellike streek te lok. Gegewe hierdie voorwaarde, is die aantal pelgrimstogte in Indië steeds buitengewoon groot; een teks, die Kalyana Tirthanka, beskryf 1,820 heiligdomme van belang.
Op grond van jare lange navorsing en pelgrimstogte in Indië, het ek 'n kleiner aantal heiligdomme, ongeveer 150, gekies as die primêre pelgrimstogterrein. Hierdie terreine sluit die vier damme of goddelike wonings by die vier kompaspunte in; die Sewe Heilige Stede en hul primêre tempels; die tempels Jyotir, Svayambhu en Pancha Bhutha Linga; die Shakti Pitha-tempels; die Kumbha Mela-terreine; belangrikste Vaishnava-terreine; die Nava Graha Sthalas (tempels van die planete); die sewe heilige riviere (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri en die Sarayu); die vier Mute van Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri en Dwarka); die Arupadaividu (die ses heilige plekke van Lord Kumara); en sekere ander heiligdomme wat nie in een van die kategorieë wat hier gelys is, pas nie.
In die bespreking van pelgrimstogte in die Hindoe-tradisie, is dit belangrik om 'n paar woorde te sê oor die aantal en verskeidenheid van gode in Hindoeïsme en oor die ikoniese en anikoniese vorme waarin hierdie gode voorkom. Die verpersoonliking van die geheimsinnige kragte van die heelal in die antropomorfe gode van die Hindoe-tradisie behels beide 'n konvergensie in sekere hoogste gode (die belangrikste drie gode vandag is die gode Shiva en Vishnu en die godin Shakti) en 'n splintering in 'n magdom van mindere gode. Sekere skrywers noem dit politeïsme, maar die term is in hierdie geval onakkuraat. Geen Hindoe glo ernstig in die veelheid van gode nie, maar is eerder bewus daarvan dat elkeen van die vele gode en godinne bloot aspekte is van die Een God (wat ook die god van alle ander gelowe is). Die meerderheid Hindoes bondgenote hul geloof met die een of die ander van die drie kultusse, aanbid Shiva, Vishnu of Shakti as die hoogste beginsel. Sodoende ontken hulle nie die bestaan van die ander twee gode nie, maar beskou hulle dit as aanvullende, hoewel geringe, uitdrukkings van dieselfde goddelike krag. Hindoeïsme is dus in sy wese monoteïsties; 'n Hindoe se aanbidding van 'n spesifieke persoonlike godheid word altyd gedoen met die besef dat alle gode bloot 'n voorstelling is van een onvoorwaardelike, transendentale, opperste bestaan, bekend as Brahman. Elk van die groter en mindere gode word verstaan as 'n soort venster of lens waardeur die hele werklikheid gekyk kan word.
Die primêre bedoeling van 'n pelgrimsbesoek aan 'n heilige plek is om die darshan van die inwoner van die godheid in die binneste heiligdom van die tempel of in die buitelug-heiligdom te ontvang. Die woord darshan, moeilik om in Engels te vertaal, beteken in die algemeen dat die pelgrim 'n sig en / of ervaring van die godheid het. Hindoes glo dat die godheid eintlik manifesteer in die beeld, standbeeld of ikoon van die tempel. Om die darshan van die godheid te ontvang, is om 'n geestelike gemeenskap daarmee te hê. Die beeld van die godheid kan óf 'n ikoniese, óf 'n voorstelling, wees wat 'n ooreenkoms met die mitiese onderwerp het; of 'n anikoniese vorm wat bloot die godheid simboliseer.
In 'n groot aantal gevierde heiligdomme in Indië is daar geen pragtige standbeelde van die gode en godinne te vinde nie, eerder slegs anikoniese blokke van klip of stompe van hout. Hierdie tradisie van anikoniese beelde is afkomstig van die landelike volksgodsdienste van antieke Indië en getuig van die groot oudheid van die heiligheid van sekere plekke. Die heiligdom in die beginfase was moontlik net 'n ruwe klein hut wat 'n klip bedek het wat 'n gees van die natuurlike wêreld voorgestel en bevat het. Toe millennia verloop en die klein plattelandse dorpie stadig maar seker groei tot 'n groter en groter stad, is beide die mites oor die klip en die heiligdom rondom daardie klip ryklik uitgewerk. Dit is dus belangrik wanneer u die monumentale pelgrimstogte van Indië bestudeer of besoek, om te onthou dat baie van hulle hul argitektoniese ontstaan in die eenvoudige natuurreservate van die argaïese plattelandse volk gehad het.
Die mites en legendes van hierdie heilige plekke het hul oorsprong in die gevoel van die antieke mense van die kenmerke of eienskappe van die natuurlike plek. Die verskillende mitologiese persoonlikheidseienskappe van die gode in pelgrimsheiligdomme kan derhalwe geïnterpreteer word as metafore vir die manier waarop die gees van die plek mense beïnvloed het. Hierdie plekgees is nie net 'n spoggerige verhaal nie, dit is 'n aktualiteit, 'n energie, 'n teenwoordigheid wat mense raak en hulle diep beïnvloed. Waarom word daar gesê dat sekere plekke die woonplek is van 'n vroulike god en ander die woonplek van 'n manlike god? Is dit nie miskien omdat sommige antieke plattelandse mense, diep in kontak met die aarde as 'n lewende eenheid, óf 'n vroulike óf 'n manlike teenwoordigheid op 'n plek ervaar het en in antropomorfiese terme daaroor gepraat het nie? Hierdie terme word dan 'n verteenwoordigende vorm gegee deur die artistieke weergawe van 'n standbeeld of beeld.
Laat ons dan dieper kyk na die vraag waarom daar nie net manlike en vroulike gode bestaan nie, maar meer presies, waarom daar verskillende soorte manlike en vroulike gode bestaan? Konvensionele verklarings verwys na dinge soos die verbeeldingryke menslike verbeelding, die ryk en uiteenlopende proto-religieuse insette tot vormende Hindoeïsme, en prehistoriese verifikasie van charismatiese menslike figure in legendariese argetipes. Alhoewel al hierdie dinge wel plaasgevind het, is dit nie die enigste verklarings nie. Die sentrale uitgangspunt van my teorie is dat die verskillende persoonlikheidseienskappe van die gode voortspruit uit die verskillende eienskappe van die Aardgees soos dit op verskillende geografiese plekke manifesteer. Om die kwaliteit, karakter of krag van 'n spesifieke plek te begryp, hoef ons slegs die aard van die godheid wat daar vasgelê is, te bestudeer. Geënkodeer in die mitologiese vorm van die godheid is 'n duidelike boodskap wat aandui hoe 'n spesifieke heilige plek ons kan beïnvloed.
Teken by die tempel, Bangalore
Shri Yantra
Vir addisionele inligting:
Indië reisgidse
Martin beveel hierdie reisgidse aan