Heilige terreine en pelgrimstog in Japan

Japan se heilige plekke en pelgrimstradisies is sowel deur geografiese en topografiese kenmerke as deur godsdienstige en kulturele faktore gekondisioneer. Meer as 80% van die Japannese platteland is heuwelagtige of bergagtige terrein. In antieke tye het hierdie fisiese toestand aanleiding gegee tot 'n unieke en blywende tradisie van godsdienstige oortuigings en praktyke wat op berge gefokus is. Hoewel dit nooit gesistematiseer is nie, was hierdie tradisie so wydverspreid dat Japannese geleerdes dit ... genoem het. sangaku shinko, wat 'bergoortuigings' of 'berggeloofsbelydenis' beteken. Sangaku Shinko moet nie in die eng sin van bergaanbidding beskou word nie, maar eerder verstaan word as 'n breër betekenis, wat die mitologie, volksoertwysings, rituele, sjamanistiese praktyke en heiligdomstrukture insluit wat verband hou met die godsdienstige gebruik van spesifieke berge.

H. Byron Earhart, 'n geleerde van Japannese godsdiens, skryf dat "Die meeste van die berge waarvan die heilige karakter deur argeologiese bewyse bevestig word, ook prominent is in die vroegste geskrewe rekords van Japan. In hierdie geskrifte speel berge 'n godsdienstige rol in die kosmogonie en teogonie van die formele mitologie en is prominent as woonplekke van die gode, as begraafplase en as heilige plekke van groot skoonheid. In die twee hofsamestellings wat die vroegste geskrifte in Japan verteenwoordig (Kojiki, AD 712 saamgestel en nihonshoki, saamgestel in 720 nC), verskyn berge in byna elke denkbare godsdienstige gedaante ".

'n Algemene verduideliking vir hierdie intense vergoddeliking van berge in Japan kan gevind word in die eienskappe van berge in teenstelling met vlaktes. Menslike aktiwiteit het meestal op die vlaktes plaasgevind, terwyl die berge geheimsinnig was en selde ander wêrelde besoek het. Die ontsaglike hoogte, vreemdheid van die terrein en gevaar om die berge binne te gaan, het 'n houding van eerbied en aanbidding in die menslike gees geïnspireer. 'n Meer skerpsinnige verduideliking vir die vroeë heiliging van sekere berge kan egter gevind word in Shintoïstiese oortuigings, wat die inheemse, sjamanistiese godsdiens van Japan is. Shintoïsme het elke natuurlike voorwerp - bome, rotse, fonteine, grotte, mere en berge - as die woning van geeste beskou, genaamd ... KamiDaar is geglo dat hierdie kami-geeste 'n kragtige invloed op menslike sake uitoefen, terwyl mense, deur middel van gebed en rituele, eweneens die kami-geeste kon beïnvloed. Die kami-geeste was veral in berggebiede gekonsentreer, en ons kan twee hoofkategorieë van geheiligde berge in vroeë Shinto onderskei.

Een kategorie het betrekking op berge wat vereer word vir hul rol in die ondersteuning van die bestaan van mense; voorbeelde is berge wat geassosieer word met jag, landbou en visvang. Vroeë boere het berge as weermakers vereer. Wolke het om die pieke saamgepak, en hul reën het die strome gevoed of direk op die vlaktes geval. Daar is dus gedink dat die gode van die berge optree as reguleerders van die vloei van lewegewende waters en toesig hou oor die hele proses van die landbousiklus. Boere het geglo dat die berggeeste in die vroeë lente van die hoë pieke afkom om die ryslande te bewaak en te voed en dan in die herfs na die berge teruggekeer het (trouens, die gees van die berg, yama nee kami, en die gees van die rysland, nie kami nie, was uitruilbaar). Van die vroegste Steentydperk-artefakte wat deur argeoloë ontdek is, is groot, ongesnyde rotse aan die voet van baie heilige berge. Hierdie rotse, genaamd iwa-kura, of klipstoele, was rituele altare waar dorpenaars landbouseremonies gehou het om die gode te verwelkom en te stuur. Ander bergpieke is deur vissers en matrose vereer. Antieke mites praat van Berg Chokai en Berg Taisen in Honshu en Berg Kaimon in Kyushu as die woning van gode wat navigasie en die veiligheid van seevaarders beheer het.

'n Tweede kategorie van heilige berge in die vroeë Shinto was dié wat met die geeste van die dooies geassosieer word. Van die vroeë Steentydperk af was berge bekend as die ryk van die dood. Lyke is agtergelaat of begrawe aan die voet van berge wat gesien kon word van waar die oorledenes gewoon het, en daar is geglo dat die geeste van die dooies op die kruine van sulke berge vergader. Na die dood is geglo dat die siele 'n suiweringsproses ondergaan, waartydens hulle Kami-geeste geword het. Hierdie voorouergeeste, wat op die berge gewoon het en sodoende die berge geheilig het, het die mag gehad om alle areas van menslike sake te beïnvloed. Terwyl spesifieke berge dus deur Shintoïsme as heilig beskou is, is daar geen bewyse dat hulle vir pelgrimstogdoeleindes besoek is of dat enige tempelstrukture daarop gebou is nie. Die heilige berge was die privaat wonings van die geeste, en dit was genoeg vir mense om daardie geeste van ver af te vereer.

In die sesde eeu het 'n groot invoer van Chinese kultuur en godsdienstige idees na Japan begin, vergesel van 'n ooreenstemmende evolusie in die godsdienstige gebruik van die heilige berge. Op maniere wat nabootsend is van gevestigde Boeddhistiese en Taoïstiese tradisies in die vasteland van China, het die Shinto-heilige berge begin gebruik word as kluisenaarsplekke vir Boeddhistiese kluisenaars en rondtrekkende askete, en daarna as pelgrimstogte vir lede van die keiserlike familie en die heersende aristokrasie. Dus, benewens voorwerpe van godsdienstige eerbied, het die heilige berge ook arenas van godsdienstige praktyk geword. Teen die vroeë negende eeu is twee berggerigte Boeddhistiese sektes gestig: die Tendai, gesentreer op die heilige berg Hiei naby die hedendaagse Kyoto, en die Shingon, op die heilige berg Koya in die Kii-skiereiland.

Shingon, gestig deur die wysgeer Kukai (774-835), het heilige berge beklemtoon as die ideale plekke vir godsdienstige praktyk en die bereiking van Boeddhaskap. Beklimmings van die berge is beskou as simboliese beklimmings op die pad van geestelike verligting, met elke stadium in die klim wat 'n stadium in die deurgang deur die bestaansryke verteenwoordig wat deur Boeddhisme geformuleer is. Gedurende die Heian-periode (793-1185) is Boeddhistiese tempels toenemend aan die kante en kruine van baie Shinto-heilige berge gebou. Daar is geglo dat die inheemse Shinto-kami van hierdie berge in werklikheid manifestasies van Boeddhistiese gode was; dus is geglo dat pelgrimstogte na die berge gelyktydig gunste van beide die Shinto- en Boeddhistiese gode sou bring.

Teen die middel van die Heian-periode het die komplekse interaksie van Sangaku shinko, Shintoïsme en Shingon-Boeddhisme aanleiding gegee tot een van die mees unieke en fassinerende godsdienstige praktyke wat oral in die wêreld gevind word. Dit was die heiligmaking van enorme, maar presies afgebakende streke van die platteland deur die proses van mandalisering. Mandalas het verskeie definisies en gebruike in verskillende Boeddhistiese kontekste. In Shingon-Boeddhisme kan hulle oor die algemeen verduidelik word as grafies getekende, simboliese voorstellings van die woning van die Boeddha, wat gelyktydig die fundamentele essensie en aard van die menslike hart-gees verteenwoordig. Beoefenaars van Shingon sou mandalas as hulpmiddels vir meditasie gebruik. Deur visueel die mandala binne te gaan, die gode wat daar verteenwoordig word, aan te roep en na die middelpunt te beweeg, sou die mediteerder nog 'n stap neem om Boeddhaskap te bereik. Wat uniek is aan die sekte van Shingon-Boeddhisme, is die oorlegging van mandalas op groot stukke grond om 'n groot skema van heilige gebiede af te baken. Om op pelgrimstog te gaan na die vele heilige berge wat binne die groot landmandalas vervat is, veral die Kumano-mandalas van die Kii-skiereiland, het dus 'n diepgaande oefening in geestelike ontwaking geword. Die heiligheid van die pelgrimstog en die transformerende krag daarvan was nie net by die individuele heilige plekke self beskikbaar nie, maar ook langs die hele mandale pad tussen die plekke.

Gelyktydig met en die bydrae tot hierdie ontwikkeling van die heilige plaaslike streek, was die ontstaan ​​van 'n godsdienstige beweging van bergaskete, bekend as Shugendo. 'N Versnit van pre-Boeddhistiese volkstradisies van Sangaku shinko en Shinto, Tantriese Boeddhisme en Chinese Yin-yang-towery en Taoïsme, kan Shugendo ongeveer gedefinieer word as die' manier om magies-asketiese magte te bemeester deur terug te trek na en te oefen binne die heilige berge. '. Shugendo-beoefenaars is ontbied Yamabushi, 'n term wat beteken het 'een wat in die berge lê of slaap', en die sekte het verskeie soorte askete ingesluit soos nie-amptelike monnike, swerwende heilige manne, pelgrimstoggidse, blinde musikante, eksorsiste, kluisenaars en genesers.

'n Vooraanstaande geleerde van Shugendo, H. Byron Earhart, verduidelik dat "In die vroeë stadiums van die ontwikkeling van Shugendo was die yamabushi gewoonlik ongetroude bedelmonnike wat die meeste van hul tyd in godsdienstige praktyk in die berge deurgebring het; in latere periodes het die meeste yamabushi getrou en óf hul tempelhuise aan die voet van heilige berge gehad óf periodieke reise van godsdienstige pelgrimstogte en asketiese terugtrekking na die berge onderneem..... Wanneer die yamabushi die berge afgegaan het, het hulle hul 'gemeentelede' besoek om seëninge van die berg af te dien of spesiale dienste van genesing en eksorsisme te verrig. Die yamabushi was bedrewe in 'n verskeidenheid suiwerings, formules en towerspreuke. Die godsdienstige doelwit van Shugendo was so uiteenlopend soos die organisasie, tegniek en prosedure daarvan. Oor die algemeen het dit neergekom op die gebruik van godsdienstige krag vir elke denkbare menslike behoefte". As gevolg van sy losse organisasie, gebrek aan tekstuele leerstellings en aantrekkingskrag vir die eenvoudige, ongeletterde volksmense van die platteland, het Shugendo 'n gewilde beweging dwarsdeur Japan geword van die twaalfde eeu tot die tyd van die Meiji-restourasie in 1868. Volgens een studie is meer as 90% van die dorpsheiligdomme in die middel-noordelike en noordoostelike Japan deur Shugendo-priesters bedien.

Hierdie twee faktore het die praktyk van pelgrimstogte na die heilige berge gestimuleer: die Shingon-mandalisering van heilige ruimte en die Shugendo-tradisie om die heilige berge as opleidingsgronde vir geestelike ontwikkeling te gebruik. Die adel en die aristokrasie, die asketiese kluisenaars en die Boeddhistiese monnike was nie meer die enigste persone wat op pelgrimstogte gegaan het nie. Teen die twaalfde eeu het kleinboere en dorpshandelaars ook oor die platteland na die heilige berge begin reis. Soos die gewoonte van pelgrimstogte ontwikkel het, het die netwerk van heiligdomme regoor die land ook ontwikkel.

Behalwe die groot mandaliese groeperings van tempels op die heilige berge van die Kumano-streek, het ander pelgrimstogte oor die eeue van die Kamakura-, Muromachi- en Tokugawa-periodes ontstaan. Oor die algemeen was hierdie tradisies van twee tipes. Een tipe was pelgrimstogte gebaseer op geloof in charismatiese heilige persone, soos die 970-myl lange reis na die 88 heiligdomme van Kobo Daishi op die eiland Shikoku (Kobo Daishi is die postume titel van Kukai, die stigter van Shingon Boeddhisme).

Nog 'n tipe was pelgrimstogte na plekke bekend vir hul verbintenis met spesifieke Boeddhistiese gode, soos die 1500 myl lange reis na die 33 heiligdomme van die Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) op die eiland Honshu. Gedurende die Tokugawa-periode (1603-1867) het hierdie heiligdomme, gesamentlik die Saikoku-pelgrimstog genoem, groot getalle mense gelok vanweë die oortuiging dat Kannon liggame by elk van die plekke aangeneem het om wesens met 33 spesifieke soorte lyding te help.

Daarbenewens is vanaf die twaalfde eeu baie toegewyde broederskappe gestig wat pelgrimstogte aktief bevorder het. Tot vandag toe organiseer en voer hierdie broederskappe steeds groeppelgrimstogte na die heilige berge uit. Pelgrimstogte en die heilige berge was dus integrale faktore in die evolusie van die Japannese kultuur en godsdiens. Of dit nou gaan om danksegging vir reën of oorvloedige gewasse, die hulp van Kami-geeste of die seëninge van Boeddhistiese gode te soek, die Japannese het deurgaans die wysheid erken om van die sosiale sfeer los te maak om periodiek weer te skakel met die heilige plekke van vrede en mag. (Lesers wat belangstel om Japannese pelgrimstogtradisies en heilige plekke in meer besonderhede te bestudeer, word verwys na die geskrifte van Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader en Tanaka wat in die bibliografie gelys word.)

Vir bykomende inligting oor heilige berge en pelgrimstogte in Japan:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html