Tori-hek, Miyajima-eiland
Die heilige plekke en pelgrimstogtradisies van Japan is net so deur geografiese en topografiese kenmerke gekondisioneer as deur godsdienstige en kulturele faktore. Meer as 80% van die Japannese platteland is heuwelagtig of bergagtig. Hierdie fisieke toestand het in die antieke tyd 'n unieke en blywende tradisie van godsdienstige oortuigings en praktyke wat op berge gefokus was, gebaar. Alhoewel hierdie tradisie nooit gesistematiseer is nie, was dit so wyd verspreid dat Japannese geleerdes dit bestempel het sangaku shinko, wat 'berggelowe' of 'berggeloof' beteken. Daar moet egter nie aan Sangaku shinko gedink word in die eng sin van bergaanbidding nie, maar eerder verstaan dat dit 'n breër betekenis het wat die mitologie, volksgeloof, rituele, sjamanistiese praktyke en heiligdomstrukture insluit wat verband hou met die godsdienstige gebruik van bepaalde berge. H. Byron Earhart, 'n geleerde van die Japannese godsdiens, skryf dat "Die meeste berge waarvan die argeologiese bewyse hul heilige karakter bewys, is ook prominent in die vroegste geskrewe verslae van Japan. In hierdie geskrifte speel berge 'n godsdienstige rol in die kosmogonie en teogonie. van die formele mitologie en is prominent as woonplekke van die gode, as begraafplase en as heilige plekke van groot skoonheid. In die twee hofversamelings wat die vroegste geskrifte in Japan voorstel (Kojiki, AD 712 saamgestel en nihonshoki, saamgestel in 720 nC), verskyn berge in byna elke denkbare godsdienstige gedaante ".
'N Algemene verklaring vir hierdie intense vergoddeliking van berge in Japan kan gevind word in die kenmerke van berge teenoor vlaktes. Menslike aktiwiteite het meestal op die vlaktes plaasgevind, terwyl die berge 'n geheimsinnige was en selde 'n ander wêreld besoek het. Die ontsaglike hoogte, vreemdheid van die terrein en die gevaar van binnegaan in die berge het in die menslike verstand 'n houding van eerbied en aanbidding geïnspireer. 'N Uitheemse verklaring vir die vroeë heiligmaking van sekere berge kan egter gevind word in die oortuigings van Sjintoïsme, die inheemse, sjamanistiese godsdiens van Japan. Sjintoïsme het elke natuurlike voorwerp - bome, rotse, fonteine, grotte, mere en berge - beskou as die woning van geeste wat genoem word ons. Daar word geglo dat hierdie kami-geeste 'n kragtige invloed op menslike aangeleenthede uitoefen, terwyl mense deur middel van gebed en ritueel ook die kami-geeste kon beïnvloed. Die kami-geeste was veral in berggebiede gekonsentreer en ons kan twee hoofkategorieë van geheiligde berge in die vroeë Sjinto sien.
Een kategorie het betrekking op berge wat vereer word vir hul rol in die ondersteuning van die bestaan van mense; voorbeelde is berge wat verband hou met jag, landbou en visvang. Vroeë boeremense het berge as weermakers vereer. Wolke het om die pieke saamgedrom en hul reën het die strome gevoer of direk op die vlaktes geval. Daar word dus gedink dat die goddelikhede van die berge as reguleerders van die vloei van lewegewende waters optree en toesig hou oor die hele proses van die landbousiklus. Boere het geglo dat die berggeeste vroeg in die lente van die hoë pieke afgekom het om die ryslande te beskerm en te voed en daarna in die herfs na die berge teruggekeer het (eintlik die gees van die berg, yama nee kami, en die gees van die rysland, ta no kami, verwisselbaar was). Sommige van die vroegste artefakte uit die steentydperk wat deur argeoloë ontdek is, is groot, ongeslypte rotse aan die voet van baie heilige berge. Hierdie rotse, genoem iwa-kura, of klipstoele, was rituele altare waar dorpenaars landbouseremonies gehou het om die gode te verwelkom en uit te stuur. Ander bergtoppe is deur vissers en matrose vereer. Antieke mites praat van die berg Chokai en die berg Taisen in Honshu en die berg Kaimon in Kyushu as die woonplek van gode wat die seevaart en die veiligheid van seevaarders beheer het.
'N Tweede kategorie van heilige berg in die vroeë Sjinto was die berge wat verband hou met die geeste van die dooies. Van vroeg uit die steentydperk was berge bekend as die doderyk. Lyke is verlate of begrawe aan die voet van die berge wat gesien kon word vanaf die plek waar die oorledene gewoon het, en die geeste van die dooies sou glo op die kruine van sulke berge vergader. Na die dood word geglo dat die siele 'n proses van suiwering ondergaan waartydens hulle Kami-geeste geword het. Hierdie voorvadergeeste, wat op die berge woon en daardeur heilig, het die mag gehad om alle areas van menslike aangeleenthede te beïnvloed. Alhoewel bepaalde berge dus deur Shintoïsme as heilig beskou is, is daar geen bewyse dat hulle vir pelgrimstogdoeleindes besoek is nie en dat daar ook geen tempelstrukture daarop gebou is nie. Die heilige berge was die privaat woning van die geeste en dit was genoeg vir mense om hierdie geeste van ver af te vereer.
In die sesde eeu is daar 'n groot invoer van die Chinese kultuur en godsdienstige idees na Japan, gepaard met 'n ooreenstemmende evolusie in die godsdienstige gebruik van die heilige berge. Op sekere maniere van die gevestigde Boeddhistiese en Taoïstiese tradisies op die vasteland van China, is die Shinto-heilige berge begin gebruik as kluisensterreine vir boeddhistiese herwinnings en dwalende askete, en daarna as bedevaartsbestemmings vir lede van die Keiserlike familie en die heersende aristokrasie. Behalwe dat dit voorwerpe van godsdienstige eerbied was, het die heilige berge dus ook arena's geword van godsdiensbeoefening. Teen die begin van die negende eeu is twee berg-georiënteerde Boeddhistiese sektes gestig, die Tendai, gesentreer op die heilige berg. Hiei naby die huidige Kyoto, en die Shingon, op die heilige berg. Koya in die Kii-skiereiland.
Veral Shingon, gestig deur die wysgeer Kukai (774-835), het klem gelê op heilige berge as die ideale plek vir godsdiensbeoefening en die bereiking van Boeddhas. Opgange van die berge is beskou as metaforiese bestygings op die pad van geestelike verligting, met elke stadium in die klim wat 'n stadium is in die deurgang deur die bestaansrigtings wat deur Boeddhisme geformuleer is. Gedurende die Heian-periode (793-1185) is Boeddhistiese tempels toenemend aan die sye en pieke van baie heilige berge van Shinto gebou. Daar is geglo dat die inheemse Shinto-kami van hierdie berge in werklikheid manifestasies van Boeddhistiese goddelikhede was, en daarom is die pelgrimstog na die berge geglo om tegelykertyd gunste van beide die Shinto- en Boeddhistiese godhede te bring.
Teen die middel van die Heian-periode het die ingewikkelde interaksie tussen Sangaku shinko, Shintoïsme en Shingon-Boeddhisme aanleiding gegee tot een van die mees unieke en boeiende godsdiensbeoefeninge wat oral in die wêreld gevind is. Dit was die heiligmaking van enorme, maar tog presies omlynde streke van die platteland deur die proses van mandalisering. Mandalas het verskillende definisies en gebruike in verskillende Boeddhistiese kontekste. In die Shingon-boeddhisme kan hulle oor die algemeen verklaar word as grafies getekende, simboliese voorstellings van die woning van die Boeddha, wat tegelykertyd die fundamentele wese en aard van die menslike hartgees is. Praktisyns van Shingon gebruik mandalas as meditasiehulpmiddels. Deur die mandala visueel te betree, die godhede wat hulle verteenwoordig, aan te roep en na die sentrum te gaan, sal die mediteerder nog 'n stap neem op die pad na die bereiking van Boeddhahood. Wat uniek is aan die sekte van die Shingon-boeddhisme, was die oortrek van mandala's op groot stukke lande om 'n groot skema van heilige gebiede af te baken. Die handeling om na die vele heilige berge in die groot landmandalas, veral die Kumano-mandalas van die Kii-skiereiland, te bedevaar, het dus 'n diepgaande oefening in geestelike ontwaking geword. Die heiligheid van die pelgrimstog en die transformasiekrag daarvan was nie net beskikbaar op die individuele heilige terreine self nie, maar ook op die hele mandaliese pad tussen die terreine.
Gelyktydig met en die bydrae tot hierdie ontwikkeling van die heilige plaaslike streek, was die ontstaan van 'n godsdienstige beweging van bergaskete, bekend as Shugendo. 'N Versnit van pre-Boeddhistiese volkstradisies van Sangaku shinko en Shinto, Tantriese Boeddhisme en Chinese Yin-yang-towery en Taoïsme, kan Shugendo ongeveer gedefinieer word as die' manier om magies-asketiese magte te bemeester deur terug te trek na en te oefen binne die heilige berge. '. Shugendo-beoefenaars is ontbied Yamabushi, 'n term wat 'iemand wat gaan lê of in die berge slaap' beteken het, en die sekte het verskillende soorte askete ingesluit, soos nie-amptelike monnike, dwalende heilige mans, bedevaartsgidse, blinde musikante, eksorsiste, kluisenaars en genesers.
'N Toonaangewende geleerde van Shugendo, H. Byron Earhart, verduidelik dat' in die vroeë stadiums van die ontwikkeling van Shugendo die yamabushi gewoonlik ongetroude verslaafdes was wat die meeste van hul tyd in die godsdienstige praktyk in die berge deurgebring het; in latere tydperke het die meeste yamabushi getrou en het hul tempelhuise aan die voet van die heilige berge gehad of gereelde religieuse pelgrimstogte en asketiese terugtrek na die berge onderneem ..... Toe die yamabushi die berge afklim, het hulle hul 'gemeentelede' besoek om seëninge van die berg af te gee of spesiale dienste te verrig genesing en uitdrywing. Die yamabushi was vaardig in 'n verskeidenheid suiwerings, formules en bekoorlikhede. Die godsdienstige doel van Shugendo was net so uiteenlopend soos die organisasie, tegniek en prosedure. In die algemeen het dit neergekom op die gebruik van godsdienstige mag vir elke denkbare menslike behoefte ". As gevolg van die losbandige organisasie, die gebrek aan tekstuele leerstellings en die beroep op die eenvoudige, ongeletterde volksmense op die platteland, het Shugendo 'n gewilde beweging in Japan geword vanaf die twaalfde eeu tot die tyd van die Meiji-herstel in 1868. Volgens een studie, is meer as 90% van die dorpsheiligdomme in die middel-noordelike en noordoostelike Japan deur Shugendo-priesters bedien.
Die beoefening van die pelgrimstog na die heilige berge is baie gestimuleer deur hierdie twee faktore: die Shingon-mandalisering van die heilige ruimte en die Shugendo-tradisie om die heilige berge as opleidingsgronde vir geestelike ontwikkeling te gebruik. Die adel en die aristokrasie, die asketiese kluisenaars en die Boeddhistiese monnike was nie meer die enigste persone wat op pelgrimstog gegaan het nie. Teen die twaalfde eeu het kleinboere en handelaars in die dorp ook oor die platteland na die heilige berge begin reis. Namate die pelgrimstog gewoonte ontwikkel het, het die netwerk van heiligdomme regoor die land ook ontwikkel. Behalwe vir die groot mandaliese groeperings van tempels op die heilige berge van die Kumano-streek, het ander pelgrimstogtradisies deur die eeue van die tydperke Kamakura, Muromachi en Tokugawa ontstaan. Oor die algemeen was hierdie tradisies van twee soorte. Een soort was pelgrimsreise gebaseer op geloof in charismatiese heilige persone, soos die reis van 970 myl na die 88 heiligdomme van Kobo Daishi op die eiland Shikoku (Kobo Daishi is die postume titel van Kukai, die stigter van Shingon Boeddhisme). 'N Ander soort was pelgrimsreise na plekke wat bekend was vir hul assosiasie met bepaalde Boeddhistiese gode, soos die reis van 1500 myl na die 33 heiligdomme van die Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) op die eiland Honshu. Gedurende die Tokugawa-periode (1603-1867) het hierdie heiligdomme, gesamentlik die Saikoku-pelgrimstog genoem, 'n groot aantal mense gelok weens die oortuiging dat Kannon liggame op elkeen van die terreine aangeneem het om die wesens met 33 spesifieke soorte lyding te help.
Daarbenewens is daar vanaf die twaalfde eeu baie toegewyde gemeentelede gestig wat die pelgrimstog aktief bevorder het. Tot vandag toe organiseer en hou hierdie gemeentelede nog steeds pelgrimsreise na die heilige berge. Bedevaart en die heilige berge was dus 'n integrale faktor in die evolusie van die Japannese kultuur en godsdiens. Of hulle nou dankie sê vir reën of volop oeste, die hulp soek van Kami-geeste of die seëninge van Boeddhistiese goddelikhede, die Japannese het altyd die wysheid erken om hulle van die sosiale ryk te ontkoppel om van tyd tot tyd weer in verbinding te tree met die heilige plekke van vrede en mag. (Lesers wat belangstel om Japannese pelgrimstogtradisies en heilige plekke in meer besonderhede te bestudeer, word verwys na die geskrifte van Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader en Tanaka wat in die bibliografie gelys word)
Martin Gray is 'n kulturele antropoloog, skrywer en fotograaf wat spesialiseer in die studie van pelgrimstogtradisies en heilige plekke regoor die wêreld. Gedurende 'n tydperk van 40 jaar het hy meer as 2000 pelgrimstogte in 165 lande besoek. Die Wêreld Pilgrimage Guide by sacredsites.com is die mees omvattende bron van inligting oor hierdie onderwerp.Vir bykomende inligting oor heilige berge en pelgrimstogte in Japan:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html
Japan reisgidse
Martin beveel hierdie reisgidse aan
