Heilige berge van China

Tempel van Pu Tuo Shan, China (Vergroot)

Met akkurate historiese verslae van gebeure wat meer as drieduisend jaar gelede plaasgevind het, het China van die oudste geskiedenis van enige land op aarde. Dit is egter uit die legendariese era, lank voordat historiese verslae opgestel is, dat die eerste melding van heilige berge in China gevind word. Waarom is geglo dat sekere berge heilig was? Die primitiewe rede was miskien die oortuiging dat berge, veral die hoogste, pilare was wat die hemel en die aarde skei. Volgens een antieke Chinese kosmologie het die koninkryk van die hemel die ryk van die aarde bedek en uit hierdie oortuiging het die idee ontstaan ​​dat die hemel kan val as dit nie ondersteun word nie. Daar word geglo dat die berge hierdie funksie verrig. In die mite van die 'Herstelling van die hemel' het die godin Nu Wa die gebreekte lug herstel, 'n groot skilpad doodgemaak en sy vier voete as steunpilare in die vier kwartiere opgerig. Hierdie vier pilare het die wêreld in staat gestel om weer 'n vreedsame en harmonieuse lewe te geniet, en later is dit beskou as die vroegste heilige berge.

Nog 'n rede vir die heiligmaking van bepaalde berge is die legendes en mites van sowel sjamanisme as vroeë Taoïsme. Hierdie legendes praat van wysgere en mistici, wat dikwels 'onsterflikes' genoem word, wat diep in die bergwildernis gewoon het, bestaan ​​op diëte van seldsame kruie en eksotiese eliksirs, en het tussen 400 en 800 jaar oud geword. Die berggebiede waar hierdie wysgere gewoon het, word beskou as heilige plekke, as toegangspunte tot die hemelse ryk, en ook as die wonings van magiese geeste en kragtige gode (in die Chinese konteks kan 'n heilige berg 'n enkele piek, 'n tros beteken) van heuwels, of 'n hele bergreeks).

Die Shu-ching, 'n klassieke van tradisionele geskiedenis wat saamgestel is rondom die vyfde eeu vC, noem hoe die heerser Shun (2255-2206 vC) elke vyf jaar op 'n pelgrimstog na die vier berge gegaan het wat die perke van sy ryk bepaal het. Met die offer op die kruin van elke berg het hy begin met 'n tradisie wat tot vandag toe bestaan ​​(dit is interessant om daarop te let dat die Chinese frase vir bedevaart - ch 'ao-shan chin-hsiang - beteken 'respek aan 'n berg gee'). Alhoewel slegs een van hierdie berge, Tai Shan (oorspronklik Tai Tsung) genoem, in die Shu-ching by name genoem word, word uit ander bronne geleer dat die volgende vyf berge in die antieke tyd deur die Taoïste baie vereer is:

• Tai Shan, Taoïstiese berg in die ooste, Shandong-provinsie, 1545 meter.
• Heng Shan Bei, Taoïstiese berg in die noorde, provinsie Shanxi, 2017 meter.
• Hua Shan, Taoïstiese berg van die weste, Shanxi-provinsie, 1997 meter.
• Heng Shan Nan, Taoïstiese berg van die suide, Hunan-provinsie, 1290 meter.
• Song Shan, Taoïstiese berg van die sentrum, provinsie Henan, 1494 meter.

Hierdie berge was egter nie die enigste of selfs die belangrikste van die Taoïstiese heilige pieke nie. Skryf in Pelgrims en heilige terreine in China (in die bibliografie onder Naquin gelys) lewer John Lagerwey kommentaar: ''n Opmerking oor wat met' Taoïstiese berg 'bedoel word, is miskien hier in orde. Dit is tradisioneel om die Five Peaks (wu-yueh) as Taoïsties te beskou, in teenstelling met die "vier beroemdste (Boeddhistiese) berge" (ssu-ta ming shan). Alhoewel beide geskiedenis en kosmologie aangewend kan word om hierdie identifikasie van die Vyf Pieke met Taoïsme te regverdig, was hierdie berge reeds 'n duidelike groep in die voormalige Han-dinastie. voordat Taoïsme 'n georganiseerde kerklike vorm aangeneem het, en dit is eers vanaf die laat sesde eeu dat Taoïste daadwerklik probeer om hierdie berge as hulle s'n op te eis. Die Taoïste was nooit heeltemal suksesvol om hierdie aanspraak te druk nie, en van die vyf enigste Hua Shan en T'ai Shan, alhoewel op 'n heel ander manier, speel 'n belangrike en deurlopende rol in die Taoïstiese godsdienstige geskiedenis. Miskien nog meer tot die punt, selfs hierdie twee berge is nêrens so belangrik vir die Taoïstiese geskiedenis soos berge soos MaoShan en Lung-hu Shan, onderskeidelik sentrums van Shang-ch'ing en Cheng-i Taoism. Saam met Ko-tsao Shan (in Kiangsi), die ordeningsentrum van Ling-pao Taoïsme, was hierdie berge 'n 'driepoot' waarop amptelik erkende vorme van Taoïsme vanaf die vroeë twaalfde eeu gerus het. '

In die 1ste eeu nC het handelaars wat via die Syroete van Indië terugkeer, begin met die bekendstelling van Boeddhisme in China. In die volgende paar eeue het avontuurlike Chinese pelgrims na Indië gereis om die heilige plekke in die Boeddha se lewe te besoek. Die bekendste pelgrim was Hsuan-tsang (596-664), die Tripitaka-meester, wat sestien jaar in Indië deurgebring het. Hierdie pelgrims het teruggekeer met vertalings van Boeddhistiese tekste en, net so belangrik, met 'n affiniteit vir die Boeddhistiese tradisie van die monastieke lewe. Soos die Taoïstiese kluisenaars, het die Boeddhiste-monnike die stilte van berge en diep woude verkies vir hul meditatiewe praktyke. Klein kluisenaars en later groot kloosterkomplekse het by baie pieke (sommige voorheen deur die Taoïste heilig beskou) ontstaan ​​en deur die eeue heen het die Boeddhiste vier pieke as primêre heiligheid beskou:

• Pu Tuo Shan, Boeddhistiese berg in die ooste, Zhejiang-provinsie, 284 meter. Heilig aan Kuan-Yin, die Bodhisattva van medelye.
• Wu Tai Shan, Boeddhistiese berg in die noorde, Shanxi provinsie, 3061 meter. Heilig aan Manjushri, die Bodhisattva van wysheid.
• Emei Shan, Boeddhistiese berg in die weste, Sichuan-provinsie, 3099 meter. Heilig aan Samantabhadra, die Bodhisattva van welwillende aksie.
• Jiu Hua Shan, Boeddhistiese berg in die suide, Anhui-provinsie, 1341 meter. Heilig aan Kshitigarbha, die Bodhisattva van Verlossing.

Elk van die Boeddhistiese heilige berge word beskou as die woonplek van 'n Bodhisattva. Hierdie spesifieke Bodhisattvas is mitologiese geestelike wesens wat hulself toegewy het aan die diens om alle lewende wesens te help in die transendensie van wêreldse lyding en die verligting van verligting. Hierdie Boeddhistiese berge en die Taoïstiese pieke hierbo word die primêre pelgrimsbestemmings van sowel die Chinese massa as die regerende elite. Oor baie eeue het die kloostersentrums ontwikkel tot groot sentrums vir wetenskap, kuns en filosofie, met honderde tempels en duisende monnike en nonne. Hierdie buitengewone lewenswyse het ononderbroke voortgeduur tot die Kommunistiese Revolusie van 1949. Tydens die 'Groot sprong vorentoe' in die 1950's en die 'Kulturele rewolusie' in die 1960's, is sowel Boeddhisme as Taoïsme wreed onderdruk en meer as 90% van China se tempels en groot kulturele artefakte is heeltemal vernietig. Sedert die 1980's het die Kommunistiese apparaat 'n minder vernietigende benadering tot die godsdienstige kultuur gevolg en is Boeddhisme en Taoïsme besig om te herleef. Sommige van die kloosters en tempels is gerekonstrueer, maar baie van die rekonstruksiewerk is swak gedoen en het nie 'n artistieke skoonheid nie. Lesers wat belangstel in meer diepgaande bestudering van heilige terreine en pelgrimstog in China, word aanbeveel om die werke van Naquin en Yu (en hul uitgebreide bibliografie), Birnbaum en Geil te raadpleeg.

Trap na die hemel, pelgrims wat die heilige berg Tai Shan opklim (Vergroot)

Berg Tai Shan

Tai Shan is nie net die berghuis van die gode soos Mt. Olympus in Griekeland of Mt. Sinai in Egipte; dit word self as 'n godheid beskou en word deur die Chinese vereer as hul heiligste piek sedert minstens die derde millennium vC. Die keisers van antieke China beskou Tai Shan as die werklike seun van die keiser van die hemel, van wie hulle hul eie gesag ontvang het om die volk te regeer. Die berg het gefunksioneer as 'n God wat na die sake van mense omgesien het en wat ook opgetree het as 'n kommunikasiekanaal vir mense om met God te praat. Daar word gesê dat daar twee-en-sewentig legendariese keisers na Tai Shan gekom het, maar die eerste bekende bewyse dateer uit 'n rotstekening wat in 219 vC op die berg gelaat is deur keiser Shih-huang wat onthou word dat hy met die bou van die Groot Muur begin het. Historiese verslae vertel van die enorme gevolge wat 'n keiser tydens sy pelgrimstog na Tai Shan sou vergesel; mense se lyne kan van onder af tot bo-op die berg strek, 'n afstand van meer as ses kilometer. Benewens die koninklikes, het kunstenaars en digters ook die heilige piek verkies. Die mure langs die berg is bedek met gedigte en huldeblyke wat in klip gekerf is, wat die belangrikheid en skoonheid van die omgewing verkondig. Confucius en die digter Dufu het albei gedigte geskryf wat hul respek betoon, en legendes vertel dat diegene wat die berg klim, sal lewe totdat hulle honderd jaar oud is.

Meer as 7000 trappies lei na die top, en die hange is besaai met talle tempels, herberge, klein restaurante en winkels vir die miljoene jaarlikse pelgrims. Twee belangrike tempels is bo-aan die piek geleë; die tempel van die Jade-keiser, die hemelse heerser van hierdie wêreld; en die Bixia, die tempel van die prinses van die blou wolke, die dogter van die Jade-keiser. Die tempel van die Prinses is miskien die voorste pelgrimstog vir Chinese vroue. Duisende klim elke dag lank, en soms sien mens nog baie ou vrouens met die klein, gebonde voete van die pre-kommunistiese tyd. Moeders wie se dogters nie swanger kon raak nie, kom bid vir kleinkinders, en twee dienaars wat langs die prinses staan, is beelde van 'n wonderwerk, een vir die genees van oogkwale, die ander vir kindersiektes.

Pelgrims wat Mount Hua Shan, China beklim (Vergroot)

Berg Hua Shan

Daar word vermoed dat die vyf pieke van Hua Shan lyk soos 'n vyfblomblom, vandaar die algemene naam, die 'Flowery Mountain'. Oorspronklik is dit Xiyue genoem - wat 'Westerse berg' beteken - omdat dit die westelikste van die vyf Taoïstiese pieke was. 'N Kronkelende pad van 15 kilometer lei na die Green Dragon Ridge (Bilong ji), waar ander roetes na die grootste pieke lei. Van die vyf pieke is die suidelikste (2,100 meter) die hoogste, gevolg deur die in die ooste en weste. Voorheen was die vyf berge vol tempels, maar nou is daar nog min. Vandag is Hua Shan 'n gewilde stapbestemming vir Chinese jeugdiges op vakansie, maar die bergroetes word nog steeds getrek deur toegewyde pelgrims en dwalende monnike. Groot moed is nodig om sekere tempels en die grotte van die wyses te bereik. Pelgrims moet kranse afskaal met slegs 'n gekoppelde ketting vir ondersteuning en om te val, is 'n seker dood. Hierdie roetes het die humoristiese, maar baie akkurate name gekry, soos 'Duisendvoetige neerslag' en 'Ooraanraking van die krans'.

Pelgrims maak gereed om die Puji Si-tempel, Pu Tuo Shan, China binne te gaan (Vergroot)

Puji Si-tempel, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, die laagste van China se heilige berge, is op 'n klein eiland van net twaalf vierkante kilometer geleë, vyf kilometer oos van Zhoushan-eiland in die Zhejiang-provinsie. Die piek van Putuo Shan, wat 'mooi wit blom' beteken, is 291 meter bo seespieël en word bereik met 'n kliptrap met 1060 trappies. 'N Heilige plek voor die koms van Boeddhisme, die eiland is vol mistieke grotte, rustige valleie, oorhangende kranse en goue strande.

Putuo Shan en sy tempels is heilig vir die Bodhisattva Avalokitesvara, 'n godin van medelye. Legendes vertel dat Avalokitesvara die hoogste verligting op die eiland gekry het en dat Sudhana, nog 'n Bodhisattva, na Putuo Shan gekom het om hulde aan Avalokitesvara te bring. Mount Putuo het die eerste keer 'n Boeddhistiese heiligdom geword tydens die Tang-dinastie. Legendes vertel van 'n Indiese monnik wat laat in die 9de arriveer^th eeu, wat onderrig ontvang het en 'n kosbare klip van sewe kleure van die Bodhisattva Avalokitesvara. In 916 is die Japannese monnik Huie by Mount Putuo gestrand terwyl hy 'n standbeeld van Avalokitesvara van die berg Wutai na Japan gebring het. Hy het die Godin om hulp gebid en sy oproep is beantwoord. In dankbaarheid het hy by die tempel op die berg Putuo gebou om die standbeeld van die godin wat hy gedra het, vas te lê. Dit is die sogenaamde Bukenqu (huiwerig om te gaan) tempel in Putuo-berg. Daar is ook bekend dat Hsuan Tsang, die gevierde monnik van die Tang-dinastie, Putuo Shan besoek het tydens sy pelgrimstog na Indië.

Avalokitesvara (ook bekend as Kuan Yin of Guanyin) was oorspronklik 'n manlike Bodhisattva in Indië en Tibet, wat geslag verander het nadat hy China bereik het. Sedert die Yuan-dinastie is die beeld geleidelik omgeskakel in die beeld van 'n jong vrou, en in Putou Shan word sy soms uitgebeeld met 'n vaas in haar hand wat heilige water uitgiet om die lyding van mense te verlig. Hierdie Bodhisattva, in een van sy geslagsvorme, is 'n godheid van genade en sagmoedigheid, en die verbintenis met Putuo Shan dui aan dat die energieke karakter van die webwerf bevorderlik is vir die ontwikkeling van medelye in die menslike hart.

Die drie belangrikste tempels op Putuo Shan, Puji, Fayu en Huiji is van die indrukwekkendste en mees uitgebreide tempels in China. Die Puji-tempel, wat die eerste keer in 1080 gebou is, gedurende die regering van die Noordelike Song-dinastie, beslaan 'n ruimte van 14,000 vierkante meter en het nege sale, twaalf paviljoene en sestien kamers. Volgens die Chinese legende is Avalokitesvara op 19 Februarie gebore^th van die maankalender, verligting op 19 Junie behaal, en nirvana op 19 September behaal. Op hierdie datums kom pelgrims van regoor die land by die berg Putuo bymekaar om die godin te huldig. 'N Fees van Kuan Yin op of rondom 3 April lok ook duisende pelgrims. 'N Folklore-tradisie op die heilige eiland sê: "Elke hoek en hoek van die berg bevat 'n tempel, en 'n monnik verskyn wanneer iemand sy pad verloor het."

Kloosters van Wu Tai Shan, China (Vergroot)

WuTai Shan

Vanweë die geïsoleerde ligging diep in die hoë berge van Noord-China, was Wu Tai Shan meestal onaangeraak deur die vernietigende masjinerie van die Kommunistiese Revolusie. Miskien kan 'n mens nêrens anders in die hele China die tradisionele maniere en die uitstekende tempelargitektuur van ou China so duidelik besigtig nie. Wu Tai Shan, wat al twee duisend jaar lank die middelpunt van die Chinese Boeddhisme was, was oorspronklik 'n Taoïstiese heilige berg bekend as Tzu-fu Shan, wat 'Purple Palace Mount' beteken, en daar word geglo dat dit die woning van verskillende Taoïstiese onsterflikes is. Wu Tai Shan omvat eintlik 'n aantal verskillende berge, maar lank gelede het die Boeddhiste vyf spesifieke platpieke as die omtrek van die heilige gebied gekies, vandaar die naam wat 'Five Terrace Mountain' beteken. Die hoogste piek, op 10,033 voet, word Northern Terrace genoem en die laagste, op 8153 voet, word Southern Terrace genoem; tussen hierdie twee pieke strek twaalf myl berge.

Die eerste tempels op Wu Tai Shan is gebou tydens die bewind van keiser Ming Di, 58-75 nC, en teksbronne beskryf 'n geskatte 200 tempels wat tydens die Noord-Ch'i-dinastie van 550-577 nC opgerig is, maar daarna vernietig is. Agt-en-vyftig tempels wat na die Tang-dinastie (684-705 nC) gebou is, staan ​​vandag nog, sowel as die oudste houttempel in die hele China, die Nan Chan Si-tempel wat in 782 nC gebou is. Daar is agt-en-veertig tempels van die Chinese Boeddhisme en tien Tibetaanse Lamasaries. Die stad Taihuai, in die middel van die Wu Tai-berge, word omring deur die vyf pieke. Die meeste tempels is naby die stad geleë. Die pieke van Wu Tai en al die omliggende tempels is heilig vir Manjushri, die Boeddhistiese Bodhisattva van wysheid en deug. Geleerdes spoor die begin van die Manjushri-assosiasie met Wu Tai Shan na die besoek van 'n Indiese monnik wat in die 1 besoek het^st eeu nC en berig oor 'n visie van die Bodhisattva. Daar word geglo dat Manjushri (in die Chinees Wenshu Pusa genoem) woon in die omgewing van Wu Tai Shan en talle legendes spreek van die verskynings van die Bodhisattva wat op 'n blou leeu in die hoë berge bokant die kloosters ry.

Wu Tai Shan is wyd bekend onder die mense van China en ook aan Boeddhiste in Japan, Indië, Sri Lanka, Birma, Tibet en Nepal. Wu Tai se Boeddhisme is onlosmaaklik gekoppel aan dié van Japan en het 'n groot invloed op die land gehad. Op soek na die Boeddhistiese waarheid, het sulke bekende monnike soos Ennin en Ryoosen in die Tang-dinastie, en Choonen en Seisan in die Song-dinastie lang pelgrimstogte na Wu Tai Shan onderneem. Die Tantriese meester Amoghavajra het ook hier kom mediteer.

Standbeeld van Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, China (Vergroot)