Heilige geografie van antieke Griekeland

In al sulke eienskappe presteer daardie plekke, waarin daar goddelik is
inspirasie, en waarin die gode hul lotte het en
is gunstig vir die inwoners daarin.
- Platon

Die neolitiese tydperk (9600 - 3000 vC)

Om die heilige geografie van antieke Griekeland te verken, is dit nodig om terug te kyk oor tyd. Gedurende die millennia voor die opkoms van die klassieke Grieke het ander volke in die streek gewoon, en spore van hul wysheidstradisies kan steeds in die ou mites gevind word. Alhoewel hulle briljant in hul prestasies was, was die klassieke Grieke nie die skeppers van al die gesofistikeerdheid waarvoor hulle bekend is nie. In plaas daarvan was hulle meer die erfgename, wat toe voortgegaan het om voorafbestaande wysheid uit te brei en uit te druk.

Die verhaal van die streek begin voordat enige geskrewe rekords gehou is. Wat ons min weet, kom van mites en legendes, folklore en die studies van argeoloë. Nomadiese jagter-versamelaars het deur die lande geswerf op maniere wat geen mense op aarde deesdae doen nie.

Hul bewegings is gelei deur die verloop van die seisoene en die migrasies van groot dieretroppe. Die lewende aarde het hulle kos gegee, en die son het hulle warm gemaak. Terwyl hulle hier en daar op die aarde geloop het, het hierdie antieke mense - ons voorouers - ook stadig begin om plekke te vind met 'n gevoel van numinositeit, mag of verhoogde energie. Die twee uitkykpunte op hierdie legendariese era, mitologie en argeologie, toon duidelik dat die vroegste Griekse kulture gesentreer was op geloof in die Groot Godin van die Aarde. Sy het geboorte gegee aan en deur alle dinge. Babas en fonteine was haar geskenke. Grotte en woude was haar gunsteling verblyfplekke. Oor ontelbare eeue, deur die geboorte en heengaan van prehistoriese kulture, is hierdie mistieke plekke vereer en besoek. As die eerste heilige plekke van die mensdom, is hulle die oudste wortels van die pelgrimstradisies wat later klassieke Griekeland sou kenmerk.

Omstreeks 6500 v.C., sesduisend jaar voor die klassieke Grieke, het boerdery en diere-makmaak begin. Beeste is dalk onafhanklik in suidoos-Europa mak gemaak, maar sommige gewasse, soos koring en gars, is beslis uit die Midde-Ooste ingevoer. Saam met idees van landbou en veeteelt, het ook proto-godsdienstige konsepte gekom. Gedurende die Neolitiese Periode het kulture soos die Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Donau-Karpate en die vroeë Egeïese See oor groot streke van suidoos- en sentraal-Europa gereis en daarin verhandel. Daarbenewens is die edelsteen Amber, wat in die streke van hedendaagse Denemarke, Pole en Litaue gevind word, wyd verhandel dwarsdeur sentraal- en suidoos-Europa. Al hierdie menslike beweging het naby en binne die streek van Griekeland plaasgevind en sou beslis die latere opkoms van meer gesofistikeerde kulture in die Egeïese gebied beïnvloed het.

Die brons- en donker eeue (3000 - 800 vC)

Tussen 3000 en 1100 v.C. het verskeie volke, soos die Ioniërs, Achaeërs en Doriërs, Griekeland vanuit die noorde binnegekom. Van Indo-Europese oorsprong was hulle patriargale, oorlogagtige kulture wat geglo het in manlike gode wat in die lug of op bergpieke gewoon het. Gedurende hierdie jare, en veral na die Doriese migrasies rondom 1100 v.C., was daar 'n geleidelike proses van kulturele vermenging waardeur die klem verskuif het van die verering van die Aardgodin as die dominante godheid na Zeus, 'n hemelgod. Hierdie vermenging van die inheemse antieke godinkultuur met die aankomende patriargale kultuur word weerspieël in verskillende mites wat uit die Neolitiese, Bronstydperk en Klassieke periodes afkomstig is. Baie hedendaagse mense dink dat die Griekse mites slegs oor Zeus en die Olimpiese gode handel. Hierdie idee, wat sedert die Victoriaanse tyd voortduur toe Europese geleerdes - byna geheel en al mans - 'n definitiewe manlike vooroordeel aan hul interpretasies en geskrifte toegeskryf het, is egter verkeerd.

Die manlik-georiënteerde mites van die Klassieke era is bloot die produkte van daardie manlik-gedomineerde tyd. Daar is 'n veel ouer mitiese tradisie wat afkomstig is van voor-Bronstydperk-tye waarin die Groot Godin die oppergod was. Die Groot Godin is geassosieer met geboorte, gemak van lewe, vrugbaarheid en seisoenale veranderinge, terwyl die latere Olimpiese gode oorlogagtig, ver van die mense, veroordelend en dikwels jaloers was. Tydens die assimilasieproses is die Groot Godin onderverdeel in verskillende vroulike aspekte, soos Hera, Artemis, Afrodite, Athena en Hestia. Alhoewel hulle in eie reg magtig was, is dit betekenisvol dat elkeen van hierdie godinne steeds ondergeskik was aan manlike gode of hulself vermanlik het. Byvoorbeeld, tydens hul ontwikkeling in die Olimpiese orde het Hera 'n jaloerse vrou geword, Athena 'n manlike vrou en Afrodite 'n promiskue wese.

Die vestiging van heiligdomme gedurende die Brons- en Donker Eeue was baie dikwels op plekke wat sedert vroeëre Neolitiese tye vereer is. Die heiligdomme is op spesifieke plekke geplaas waar die geheimsinnige kragte van die natuurlike wêreld die toeganklikste was. Om hierdie vroeë heiligdomme te verstaan, is dit nodig om hulle te ondersoek in verhouding tot die natuurlike kontekste waarin hulle geleë was. Van kritieke belang in hierdie ondersoek is die erkenning van die feit dat die antieke heiligdomme nie net aan spesifieke plekke in die landskap gekoppel was nie, maar ook aan die bewegings van verskillende hemelliggame soos die son, maan, planete en sterre.

Die vroeë heiligdomme was geleë in gebiede van die landskap wat verband hou met die geeste en magte van die natuur (later deur die antropomorfiese vorm as die godinne en gode). Altare is opgerig, gewoonlik plat rotse in posisies wat kenmerke van die heilige landskap het, en mettertyd is uitgebreide strukture bygevoeg. 'N Verskeidenheid rituele is ingestel om die geeste van die landskap te eer, hulle te versoen en te beheer en om besoekers aan pelgrims toegang tot hierdie magte te bied. Dit is nie moontlik om met sekerheid te sê op watter tyd vroeë mense die heiligdom bedink het nie, maar dit was nog lank voor die tydperk van nedersetting. Argeologiese bewyse het getoon dat wonings 'n latere ontwikkeling was op bestaande plekke van heiligheid. Ander voor-Griekse beskawings soos die Minoïese, die Myceense en die Cycladic is ook geassosieer met aspekte van die Moedergodin en verwante geomantiese elemente.

Die argaïese, klassieke en hellenistiese tydperke

Gedurende die sogenaamde 'Donker Eeue' (1100 - 800 v.C.) het die Grieke in stamgemeenskappe gewoon wat deur opperhoofde of konings beheer is wat die rolle van krygsleier en priester gekombineer het. Daar was geen paleise nie, en die konings het in huise gewoon wat slegs deur hul groter grootte van dié van hul onderdane onderskei is. Teen die 9de eeu het mag begin oorgaan na verskillende oorerflike aristokrasieë, handel het tussen hulle toegeneem, en sosiale sentrums het van dorpe na stede gegroei. Teen die begin van die Argaïese Periode, die polis, of stadstaat, het die dominante vorm van politieke organisasie geword. Die stede het die platteland oorheers en die primêre sentrums van politieke mag, handel en kulturele lewe geword. Gedurende die Argaïese Periode, op verskillende tye in verskillende streke van Griekeland, het aristokratiese regering ongewild geword, en verskeie ander regeringstelsels het ontwikkel, insluitend tirannieë, oligargieë en demokrasieë. Dwarsdeur die Argaïese, Klassieke en Hellenistiese periodes het die vele stadstate teen mekaar geveg. Daarom is dit verkeerd om van 'n Griekse 'nasie' te praat, maar eerder slegs van 'n Griekse beskawing wat uit talle outonome stadstate bestaan het.

Ten spyte van hul wedywering, het die Grieke 'n sterk gevoel van gemeenskaplike identiteit gehad, uitgedruk deur die naam wat hulle hulself gegee het, Hellenes, en die godsdiens wat hulle beoefen het. Die Grieke het dieselfde gode en godinne aanbid en ook pan-Helleense feeste gevier, waartydens vyandelikhede opgehou het en pelgrims veilig oor die platteland kon reis. Die neutraliteit van heiligdomme, veral die orakels van pan-Helleense belang, is ondersteun deur bonde van naburige state, genaamd amfiksies, soos dié van Delphi, die bekendste orakelplek. Dit is teen hierdie agtergrond van sosiale, politieke en godsdienstige organisasie dat ons die aard van heilige plekke en pelgrimstogtradisies in die Argaïese, Klassieke en Hellenistiese periodes kan oorweeg.

As mens die praktyk van pelgrimstogte in hierdie tydperke in ag neem, is dit duidelik dat daar twee verskillende klassifikasies van pelgrimstogte was. Hierdie kan gekategoriseer word as aantrekke van individuele of groeppelgrimstogte. In die kategorie van heiligdomme wat individuele pelgrims gelok het, was daar die eeue-oue orakulêre heiligdomme, soos Dodona en Delphi; die heiligdomme gewy aan spesifieke gode en godinne; en die genesingsheiligdomme bekend as asklepieionsIn die kategorie van heiligdomme wat groeppelgrimstogte gelok het, was daar die hoogs besoekte, staatsondersteunde feesterreine van Olympia, Delphi, Isthmia en Nemea. Van die 6de eeu v.C. tot die 4de eeu n.C. het die Grieke individuele en hoogs georganiseerde staatsondersteunde pelgrimstogte na hierdie heilige plekke regoor die Griekse ryk onderneem.

In die Griekse wêreld was die woord vir heiligdom hieron (wat heilig of gewyd beteken), wat die idee van 'n sone tussen die goddelike en menslike wêreld suggereer waar kommunikasie tussen die twee ryke kon bestaan. Die konstruksie van groot tempels rondom die antieke altare uit die Brons- en Donker Eeue weerspieël die monumentalisering van Griekse heiligdomme wat in die 8ste eeu begin het. Wat egter steeds primêr was, was die heilige ruimte rondom die altaar, soms insluitend 'n grot, bron, boom of klip. Die argitektoniese uitwerking van die tempel moet dus nie gesien word as 'n verandering in kultuspraktyk nie, maar bloot as 'n besluit om te monumentaliseer. Dit is ook belangrik om te erken dat baie van die inspirasie en strukturele vorm van die Griekse tempels afgelei is van soortgelyke strukture in Egipte en die Midde-Ooste. Die tempels uit die Klassieke era, benewens hul geestelike funksies, het ook gedien as die embleme van die stadstate en die manifestasie van hul mag binne 'n mededingende politieke stelsel wat die hele streek van Griekeland omvat het.

Terwyl baie stedelike sentrums regoor Griekeland hul eie heilige plekke gehad het, het pelgrims dikwels honderde kilometers verder as hul woonplek per boot of land gereis om ander heiligdomme te besoek waarvan die residensiële gode en godinne om verskillende redes as effektief beskou is. Een van die bekendste voorbeelde van hierdie soort heiligdombesoeke was sekerlik dié wat by die orakelterrein van Delphi plaasgevind het. Die vroegste gebruik daarvan, verlore in die newels van die prehistorie, was van so vroeg as 1500 v.C. deur die Miceners verkies en van 1000 v.C. tot 393 n.C. deur die Grieke, toe die Christelike keiser Theodosius die enorme tempelkompleks amptelik gesluit het.

Nog 'n tipe heilige plek wat groot getalle pelgrims van regoor die Griekse wêreld gelok het, was die genesingstempels van Asklepios, die seun van die legendariese Apollo. Sy primêre heiligdomme, genaamd asklepieion, was geleë in Epidauros, die eiland Kos, Pergamos in Klein-Asië, en Lebena in Kreta. Terwyl ongeveer 300 asklepieion-heiligdomme ook in ander dele van die Griekse wêreld gebou is, is die genesende krag van die god as die teenwoordigste by die groot heiligdomme beskou. Wanneer pelgrims na 'n asklepieion-heiligdom gekom het, het hulle 'n nag in 'n gebou genaamd 'n avaton deurgebring, waar hulle gehoop het om 'n droom te hê waarin Asklepios sou verskyn en hulle óf sou genees óf inligting sou openbaar oor hoe hulle hulself kon genees.

Die tweede groot kategorie pelgrimstogte was die staatsondersteunde pan-Helleense feeste regoor die land. Die opkoms van hierdie spesifieke heiligdomme was gekoppel aan die opkoms van die polis en die geboorte van die stadstaat. Tydens die pan-Helleense feeste het duisende gereis om die gode en godinne te aanbid wat in hierdie vieringe vereer is. Die feeste van Olympia, Pythia, Isthmia en Nemea was die belangrikste en was bekend as die 'kroonspele'. Kompetisies tussen die stadstate by die feeste het letterkunde, musiek en atletiek ingesluit. Die pryse vir deelnemers was kranse, nie geld nie, en sommige wenners het as belangrike politici na vore gekom. Die artistieke uitwerking van die heiligdomme was ook 'n vorm van kompetisie tussen die state. Die pan-Helleense heiligdomme het die funksie gedien om idees en waardes sentraal tot die polis-organisasie te versterk. Dit is wesenlik uitgedruk in die skepping van monumente gewy aan die prestasies van individuele stadstate, wat spesifiek ontwerp is om besoekers van ander streke te beïndruk. Toegang tot die pan-Hellenistiese heiligdomme is gewaarborg tydens tye van konflik tussen die verskillende stadstate, en selfs toe Xerxes Griekeland in 480 v.C. binnegeval het, het die Olimpiese fees voortgeduur.

Amptelike pelgrimstogte vanaf die 6de eeu was 'n definitiewe kenmerk van die Griekse wêreld, en skepe het van Iberië, Egipte, Cirene en die Swart See na die heiligdomme in Griekeland en Klein-Asië gekom. Diplomatieke aktiwiteite het die feeste vergesel, met verskillende stadstate wat amptenare uitgestuur het om die datums van vieringe aan te kondig en die heilige wapenstilstande te bevestig, wat pelgrims toegelaat het om veilig te reis. Genooide state het amptelike verteenwoordigers, genaamd theoroi, gestuur om aan die feeste deel te neem en namens hul staat offers te bring.

Seereise was die primêre vorm van vervoer vir die Grieke, en die seilseisoen vanaf die begin van die lente in April tot die aanvang van die winter in Oktober was die tydperk waartydens die belangrikste staatsondersteunde feeste gehou is. Die datums van die vier hooffeeste is ook so vasgestel dat dit nie bots met die besigste periodes van die landbouskedule nie, soos die druiwe-oes in middel September, die graanoes in Mei tot Julie, en die olyfoes tussen November en Februarie.

Nog 'n kategorie pelgrimstogbestemming in die Klassieke Griekse wêreld was dié van Misteriegodsdienste. Baie oor die misteriegodsdienste en hul rituele is tans onbekend, maar dit lyk asof hulle as bronne van geestelike vitaliteit te midde van die institusionele burokrasie van die staatsgodsdiens gefunksioneer het. Die fees van die Groter Misteries (in teenstelling met die Kleiner Misteries) het gedurende September en Oktober by die terrein van Eleusis plaasgevind. Die misteries was in wese 'n drama waaraan die publiek deelgeneem het, wat 'n rituele progressie van hartseer na vreugde, van die hartseer van die geskeide moeder en dogter na hul vreugdevolle hereniging, uitgevoer het. Gedurende die weeklange fees het priesters en priesteresse verskeie rituele by die heiligdom van Eleusis uitgevoer. Op die vyfde dag van die fees het duisende pelgrims, mans en vroue, ryk en arm, 'n afstand van ongeveer 15 myl van die stad Athene af gestap. Aspekte van die Eleusiniese misteries was gedeeltelik 'n heropvoering van die mite van Demeter en Persephone, en deelnemers het 'n heilige drankie gedrink genaamd die kykeon, wat sommige geleerdes teoretiseer moontlik 'n narkotiese effek gehad het. Die optog na Eleusis, wat vir byna 1000 jaar plaasgevind het, was die belangrikste gebeurtenis wat ooit in die Griekse wêreld georganiseer is. Die Eleusiniese misteries het in 396 n.C. tot 'n einde gekom met die vernietiging van die heiligdom deur Alaric die Goth.

Nog 'n misterieuse tradisie, die Kaveirian, is gedurende die Klassieke en Hellenistiese periodes op die eilande Samothrace en Lemnos in die noordelike Egeïese See beoefen. Die Kaveiriaanse Geheimenisse is waarskynlik uit Klein-Asië ingevoer, en hul inhoud is met Griekse mitologie en legendes gemeng.

Die liggings van Griekse heiligdomme volgens die heilige geografie

In die voorafgaande afdelings van hierdie opstel is inligting aangebied rakende die oorsprong van heilige terreine in die Neolitiese tydperk en hul godsdienstige gebruik vanaf die Bronstydperk tot die einde van die Hellenistiese tyd. Hierdie inligting is verkry uit verskeie ortodokse akademiese bronne, wat, hoewel beslis belangrik, nie die kwessie van die ligging van die oudste heilige terreine in terme van geomansie, aardse astrologie en landskapgeometrie aanspreek nie. 'n Interessante feit, min bekend aan die meeste hedendaagse geleerdes van Griekse argeologie, is dat daar eintlik 'n geometriese patroon is vir die plasing van heilige terreine dwarsdeur die vasteland en eilande van Griekeland.

Bewyse van hierdie grootse ontwerp is die eerste keer ontdek, ten minste in historiese tye, deur die Franse geleerde Jean Richer, wat in die 1950's in Griekeland gewoon het. Nadat hy jare lank belangstelling gehad het in die studie van mitologie, esoteriese leerstellings en Griekse mitologie, het Richer dikwels gewonder of daar 'n verenigende patroon kon wees wat die liggings van die oudste Griekse tempels relatief tot mekaar, tot die tipografie van die hele land en tot die hemelse ryk verklaar. Tydens sy besoeke aan talle tempels op die vasteland en die eilande was hy verward deur hul soms ongewone liggings. Hy het tempels gevind wat hoog op bergpieke geleë was, in geïsoleerde streke ver van sosiale sentrums, en, mees geheimsinnig, op oënskynlik ewekansige plekke in die platteland. Richer het vermoed dat die liggings van hierdie tempelterreine nie arbitrêr was nie, maar eerder 'n weerspieëling was van 'n wysheidstradisie wat in die diep antieke tyd beoefen en toe millennia gelede vergete is.

In 1958 het Richer 'n diepgaande ervaring gehad wat die geheimenisse wat hom gefassineer het, begin ontsluit het. Terwyl hy op die heuwel van Lycabettos gewoon het, heilig aan die Aardgodin Gaia en met uitsig oor die Parthenon van Athene, het hy 'n visioenêre droom van Apollo gehad. Die droom het hom gehelp om te besef dat 'n reguit lyn getrek kon word tussen die plekke van Delphi, Athene, die eiland Delos (waar Apollo vermoedelik gebore is), en Camiros in Rhodos, die plek van die oudste Apollo-tempel op daardie eiland. Die ontdekking van hierdie lyn, wat heilige plekke van antieke Griekeland verbind, het Richer gelei om meer voorbeelde van antieke heilige geografie te ontdek, insluitend:

• 'N Baan wat die heilige berge Ida op Kreta en Parnassus by Delphi verbind, wat ook deur 'n ander heilige berg in Korinthe beweeg, waar 'n tempel van Apollo gestaan ​​het.
• 'N Algemene belyning van drie groot Hera-heiligdomme in Olympia, Argos en Samos.
• 'N Byna gelyksydige driehoek wat drie heiligdomme van Athena in Delphi, Athene en Tegea verbind het.
• 'N Belyning van die stede Korinte, Argos en Sparta, reghoekig met die Delphi - Athene - Delos-belyning.

Richer het gevoel dat hierdie enigmatiese belynings van heilige plekke duidelik sigbaar was as waarnemers hulself kon bevry van die beperkende vooroordeel van ortodokse argeologie. In plaas daarvan om elke tempel as 'n diskrete eenheid te bestudeer, moes die waarnemer, asof vanuit 'n voëlperspektief, die netwerk van heiligdomme oor die hele streek van Griekeland beskou. In sy boek Sacred Geography of the Ancient Greeks het Richer geskryf,

'Die getuienis van die monumente toon op 'n onmiskenbare manier, maar nog nie duidelik nie, dat die Fenisiërs, die Hetiete, die antieke Grieke en daarna die Etruskers, die Carthagers en die Romeine gedurende meer as tweeduisend jaar geduldig was. het 'n weefsel van ooreenkomste tussen die lug gevleg, veral die skynbare verloop van die son deur die diereriem, die bewoonde aarde en die stede wat deur die mensdom gebou is. ”

Ander geleerdes het Richer se teorieë en die belyning wat hy gevind het, bestudeer. Skryf in Dans van die Draak: 'n Odyssey in Aarde Energieë en Antieke Godsdiens, Het Paul Broadhurst gesê,

“In die volgende jare het Richer meer van hierdie lyne gevind en uiteindelik die hele plan agter die Delphiese sterreteken ontdek. Hy het die ikonografie van muntstukke en beeldhoukuns bestudeer en gevind dat die ontwerpe nie net dekoratief was nie, maar astrologies, wat die kosmiese invloede in elke segment weerspieël. Hy het selfs gevind dat hy hierdie spesifieke kennis kon gebruik om suksesvol te voorspel watter simbool op munte van spesifieke plekke sou verskyn. Namate sy navorsing vorder, ontdek hy dat standbeelde van mitiese diere en gode en godinne, sowel as tempelwydings, oorspronklik ontwerp is om die skeiding van die diereriem te weerspieël. Tempels op groot afstand van mekaar was in lyn met hul eweknieë, wat die hemelse verdeeldheid op die oppervlak van die land weerspieël, wat alles deel uitmaak van 'n groot stelsel van kosmiese en aardse ooreenkomste. Tempelbeeldhouwerk het ook die sikliese wiel van die diereriem weerspieël. Die vegdiere wat algemeen op tempelpedimente voorkom, het sekere seisoene of astrologiese tydperke versinnebeeld en die sterwende kosmiese invloede verslind of aangeval, met elke periode voorgestel deur 'n mitiese dier ... .. Later het Richer ander diererieke gevind wat op soortgelyke orakulêre terreine gesentreer het wat geometriese verhoudings met mekaar gehad het. , en die gevolgtrekking gemaak dat hy die oorblyfsels van 'n eens universele stelsel van hemelse korrespondensies gevind het wat deur die Griekse en Romeinse tyd ontwikkel het as die gemene deler van antieke godsdienste, wat selfs tot in die Bisantynse Christendom uitgebrei het. ”

In 1994, Richer se boek, Heilige geografie van die antieke Grieke, is deur Christine Rhone uit Frans in Engels vertaal. Op grond van 'n diep vertroudheid met sy werk, het Rhone in haar voorwoord tot die boek kommentaar gelewer:

“Richer se werk oor heilige geografie kan op baie vlakke benader word. Hy brei die reeks astrologiese simbole uit van die bekende - die vis vir die Vis, die bul vir die Ram, ensovoorts - om die Olimpiese en voor-Olimpiese gode, omliggende sterrebeelde, figure van mites en legendes te omvat, en die lig van sterre-oortuigings openbaar. wat die antieke Griekse godsdiens onderlê. Hierdie uitgebreide reeks astrologiese simbole word 'n sleutel tot die interpretasie van die motiewe van argitektuur, beeldhouwerk, vaasverf en ander artefakte. Hierdie motiewe is nie bloot om estetiese redes gekies nie, as komposisietoestelle of beeldende verhaal, maar is gekies om 'n spesifieke tydelike en ruimtelike betekenis van die kunswerk uit te druk in verhouding tot 'n heilige sentrum. Dit was meestal 'n orakelterrein, 'n tydlose plek tussen die aarde en die godagtige sterre. Elke voorwerp van heilige kuns, groot of klein, was dus 'n punt in 'n enkele web van betekenis wat dit deurtrek het met 'n talismaniese krag. ”

Na Jean Richer se afsterwe in 1992 het sy ouer broer, Lucien, die 'Apollo'-lyn uitgebrei deur Delos, Delphi en Athene, om te ontdek dat dit ander antieke heiligdomme verbind het, insluitend Skellig Michael in Ierland, St. Michael's Mount in Cornwall, Engeland, Mont St Michel in Frankryk, Sacra di San Michele in Italië, San Michele di Monte Gargano aan die ooskus van Italië, en Mount Carmel in die Heilige Land. Lucien het hierdie ongelooflik antieke en betekenisvolle heilige geografie bespreek en geskryf:

“Jean het die pad vorentoe getoon deur te bewys dat die groot heiligdomme van antieke tye oor die algemeen in verhouding tot mekaar geposisioneer is volgens sterreteken ... Op 'n wêreldwye skaal blyk dit dat die plasing van heilige terreine presiese reëls en dat, ondanks voorkoms, die verskillende aspekte van die aardse oppervlak hoogs georganiseerde strukture verteenwoordig. ”

In hierdie huidige opstel is aangetoon dat, terwyl die Grieke van die Klassieke era wel verstommende tempels op baie plekke regdeur die vasteland en die eilande opgerig het, die plekke waar daardie tempels geplaas is, reeds heilige plekke van min bekende maar diep kundige kulture was, wat duisende jare voor die Griekse tyd bestaan het. Daarom kan met sekerheid gesê word, soos aan die begin van hierdie opstel gesê is, dat die Klassieke Grieke nie soseer skeppers van hul heilige geografie was nie, maar eerder erfgename van daardie stelsel van vroeëre mense.

Daardie ou wyses wat die teenwoordigheid van goddelike wesens probeer verkry het

deur die oprig van heiligdomme en standbeelde lyk dit my insig in

die aard van die heelal. Hulle het verstaan ​​dat dit altyd maklik is om te lok

siel en veral eenvoudig om dit te hou deur 'n voorwerp te konstrueer

om daardeur beïnvloed te word en 'n deel daarvan te ontvang.

—Plotinus, Die Siel, 10

Vir addisionele inligting:

Heilige geografie in Griekeland op antieke wysheid.

Seismiese foute en heilige heiligdomme in die Egeïese Oudheid.