Bedevaart in Middeleeuse Europa

Die voor-Christelike oorsprong van Europese pelgrimstog

'n Geheimsinnige megalitiese kultuur het oor 'n groot deel van Wes- en Mediterreense Europa ontwikkel in die lang gelede tydperk van die 5de tot die 3de millennia v.C. Hierdie groot kultuur, gekenmerk deur enorme kliptempels en hemelse observatoria, was nie bestem om te voortduur nie. In die eeue na 2500 v.C. het 'n reeks gebeurtenisse die megalitiese kultuur aan sy fondamente geskud en sodoende die agteruitgang daarvan begin. Hierdie gebeurtenisse was langtermyn klimaatsveranderinge en die aankoms van nuwe kulture. Tog, terwyl die aankoms van nuwe kulture bygedra het tot die agteruitgang van die megalitiese era, het dit nie die invloede van daardie era uitgewis nie, maar eerder voortgesit. Die godsdienstige en wetenskaplike pogings van die megalitiese era het prehistoriese Europa vir meer as twee millennia gekondisioneer en sou voortgaan om daaropvolgende kulture tot en met die Christelike tyd te beïnvloed. Die groot klipstrukture van die megalitiese era sou nie meer opgerig word nie, maar dié wat reeds staan, sou steeds as godsdienstige sentrums vir 'n verskeidenheid daaropvolgende kulture gebruik word.

Klimaksveranderinge sou die megalitiese kultuur op twee maniere nadelig beïnvloed. Europa se klimaat gedurende die vroeë jare van die megalitiese era was warmer as wat dit vandag is. As gevolg hiervan was produktiewe landbougemeenskappe moontlik in verre noordelike breedtegrade. Toe die klimaat in 2500 v.C. begin afkoel het, het boerdery egter al hoe moeiliker geword, lewensomstandighede het versleg, en mense het suidwaarts gemigreer op soek na warmer klimate. Gevolglik is baie megalitiese gemeenskappe in Noord-Europa verlaat. Die tweede manier waarop verslegtende weer die megalitiese kultuur beïnvloed het, was deur die gebruik van die hemelse observatoria te belemmer of te voorkom. Namate die weer afgekoel het en die reënval toegeneem het, het die lug bewolk geword, en astronomiese waarnemings was nie meer konsekwent moontlik nie. Gegewe die belangrikheid van hierdie waarnemings in die voorspelling van periodes van verhoogde energie by die kragpunte en die heilige aard van daardie periodes vir megalitiese mense, is dit maklik om te verstaan hoe swak weer 'n verswakkende uitwerking op die geestelike lewe van 'n gemeenskap sou gehad het. Tesame met strawwe lewensomstandighede en dalende voedselvoorrade, sou hierdie godsdienstige spanning die sosiale samehorigheid van die gemeenskap ernstig beïnvloed het en dus gelei het tot verdere verlating van megalitiese terreine in Noord-Europa.

Die Suid-Europese megalitiese kultuur het ook gedurende die 2de millennium v.C. afgeneem. Terwyl hierdie afname veroorsaak is deur die klimaatstoestande wat Noord-Europa geraak het, was 'n ewe beduidende invloed die instroming van nuwe kulture na Suid- en Sentraal-Europa en die effek wat daardie kulture gehad het om megalitiese mense se begrip van die gebruike waarop hul eie kultuur gegrond was, te verander. Die nuwe kulture, soos die Beaker-mense vanaf 2500 v.C. en later die La Tene-Kelte vanaf ongeveer 700 v.C., het die voortdurende afname van die inheemse mense se sensitiwiteit vir en begrip van aardenergieë teweeggebring, selfs terwyl hierdie nuwer kulture voortgegaan het om die heilige plekke te gebruik waar die aardenergieë lank reeds ervaar is. Dit mag ongelooflik lyk dat verering van spesifieke plekke oor eeue en verskillende kulture kon plaasvind sonder dat mense weet hoekom 'n plek aanvanklik as heilig beskou is. Dit is egter nie so moeilik om te begryp as 'n mens die ontwikkelingsdinamika van die megalitiese gemeenskappe verstaan wat die verdunning van hul kulturele gebruike deur die infusie van nuwe idees ervaar het nie.

Die ontwikkelingsdinamika van die post-megalitiese sosiale sentrums het voortgespruit uit die bevolkingsgroei wat veroorsaak is deur die toestroming van nuwe mense. Met bevolkingsgroei het 'n ooreenstemmende ontwikkeling in die diversiteit van individuele beroepe gekom, wat noodsaaklik gemaak is deur die goedere- en dienste-infrastruktuur wat 'n onvermydelike deel van groter sosiale sentrums is. Hierdie beroepsdiversiteit het gelei tot taakspesialisasie, sosiale stratifikasie en daardeur 'n geleidelike dissosiasie vir baie mense van die aardgebaseerde wysheidstradisies van vroeë megalitiese tye.

Hierdie proses het oor lang tydperke plaasgevind, en dit was gedurende hierdie tyd – voor skryfwerk en historiese analise beoefen is – dat die antieke redes vir vestiging op en verering van spesifieke plekke vergeet is. Legendes en mites het gebly, maar hierdie het oor honderde generasies van klem verander totdat die meeste mense nie meer geweet het hoekom hulle sekere plekke heilig gehou het nie. Heiligdomme, megalitiese konstruksies, grondhope, afgeleë woudvalleie en termiese bronne is steeds besoek en vereer, maar die priesterlike elites van die vroeë heidense (Beker- en Keltiese) proto-godsdienste het grotendeels diep sensitiwiteit vir die subtiele aardenergieë verloor, en het dus magie, rituele en sosio-godsdienstige kondisionering beklemtoon eerder as die eenvoudige, individuele gemeenskap met die magsplekenergieë wat die antieke jagter/versamelaars en hul megalitiese afstammelinge beoefen het.

Die aankoms van die Christendom en die era van middeleeuse pelgrimstogte

Dit was die situasie waarmee die Christendom te kampe gehad het toe dit in (wat dikwels genoem word) 'heidense' Europa begin aankom het gedurende die 2de tot 8ste eeue. Tot 3000 jaar het verloop sedert die megalitiese tye, maar die invloede van daardie era is steeds gevoel. Groter sosiale sentrums het rondom baie van die antieke megalitiese nedersettingsterreine ontwikkel, en die argaïese klipringe, dolmens en grondhope het steeds 'n belangrike rol gespeel in die godsdienstige lewe van die verskillende heidense gemeenskappe. Terwyl die heidene se begrip van aardenergieë miskien verdun is deur duisende jare van kulturele infusies, is hul mitologieë en godsdienstige tradisies baie dikwels steeds geassosieer met die megalitiese heilige terreine en spesifieke periodes in verskillende son-, maan- en astrologiese siklusse (ontdek tydens die megalitiese era) is gevier met feestelikhede, meiboomdans en vrugbaarheidsgodin-heilige dae.

Hierdie voortdurende en kragtige aantrekkingskrag wat heidense mense vir hul heilige plekke gevoel het, het die Christelike owerhede diep ontstel. Dit word bewys deur 'n edik van Aries in 452 n.C.:

"As enige ongelowige fakkels aansteek, of bome, fonteine of klippe aanbid, of versuim om hulle te vernietig, moet hy skuldig bevind word aan heiligskending."

In die vroeë eeue van die Christelike era was daar 'n grootskaalse vernietiging van heidense heiligdomme op die heilige plekke. Namate die Christelike kerk egter stadig maar seker besef het dat hulle nie voorafbestaande kulture kon katoliseer bloot deur die gebruik van brute geweld nie, het hulle 'n metode ontwikkel om godsdienstige beheer oor die mense te verkry deur kerke en kloosterfondamente op die heidene se heilige plekke te plaas. 'n Uittreksel uit 'n brief van Pous Gregorius aan Abt Mellitus in 601 n.C. illustreer dat hierdie redenasie beleid vir die hele Christendom geword het:

“Wanneer u, met God se hulp, by ons eerwaarde broer, Biskop Augustinus, kom, wil ek hê dat u hom moet vertel hoe ernstig ek oor die sake van die Engelse gepeins het: Ek het tot die gevolgtrekking gekom dat die tempels van die afgode in Engeland onder geen omstandighede vernietig moet word nie. Augustinus moet die afgode verpletter, maar die tempels self moet met heilige water besprinkel word en altare daarin opgerig word waarin relieke toegemaak moet word. Want ons behoort voordeel te trek uit goed geboude tempels deur hulle van duiwelaanbidding te reinig en hulle aan die diens van die ware God toe te wy. Op hierdie manier hoop ek dat die mense, aangesien hul tempels nie vernietig word nie, hul afgodery sal verlaat en tog sal voortgaan om die plekke soos voorheen te besoek.”

Die usurpasie van heidense heilige grond vir die bou van Christelike kerke was nie net beperk tot die Britse Eilande nie; dit is dwarsdeur Europa beoefen. Historiese ondersoek sal aan die lig bring dat byna alle pre-Hervormings-katedrales op terreine van antieke heidense heiligdomme geplaas is, dat hierdie katedrale rigtinggewend georiënteerd was volgens die astronomiese belynings van die heiligdomme en hemelobservatoriums wat hulle vervang het, en dat hulle gewy was aan Christelike heiliges wie se feesdae saamgeval het met die dae wat plaaslike heidene tradisioneel as belangrik erken het. Hierdie beleid is hoofsaaklik by groot heidense heiligdomme uitgevoer, wat nie vernietig kon word nie as gevolg van hul ligging in dorpe en groot stede. Vereerde kragpunte in afgeleë, onbewoonde plekke is egter steeds vernietig volgens 'n dekreet van Nantes in 658 n.C.:

“Biskoppe en hul dienaars moet daardie klippe wat in afgeleë en beboste plekke steeds aanbid word, opgrawe, verwyder en wegkruip na plekke waar hulle nie gevind kan word nie.”

Die liggings van baie heidense heilige plekke het verlore gegaan as gevolg van die godsdienstige fanatisme van die vroeë Christendom. Alles was egter nie verlore nie, want die Katolieke kerk het, deur hul godsdienstige strukture op die fondamente van die antieke megalitiese ruïnes op te rig (selfs deur die opgebreekte dolmen en menhir-klippe in hul kerkmure te gebruik), 'n voortgesette kennis van die liggings van die belangrike heilige plekke verseker. Sommige studente van (wat ek sal noem) die megalitiese aardenergie-tradisie mag voorstel dat die argitektoniese strukture van hierdie vroeë kerke nie so effektief was om die aardenergieë te konsentreer en uit te druk soos die klipringe, dolmens en ander megalitiese strukture wat hulle vervang het nie. Hoewel dit in sommige gevalle waar is, was die ontwerpers van die groter kerke en katedrale baie dikwels vaardig in heilige meetkunde en het daarom hul strukture gebou met die universele wiskundige konstantes van daardie arkane wetenskap. 'n Perseptiewe begrip van heilige meetkunde is gegee deur die aardmisterie-geleerde Paul Devereux:

“Die vorming van materie uit energie en die natuurlike bewegings van die heelal, van molekulêre vibrasie tot die groei van organiese vorms tot die bewegings planete, sterre en sterrestelsels word alles deur geometriese kragkonfigurasies beheer. Hierdie geometrie van die natuur is die kern van die heilige geometrie wat gebruik word in die ontwerp en konstruksie van soveel van die wêreld se antieke heilige heiligdomme. Hierdie heiligdomme kodeer verhoudings van skepping en weerspieël daardeur die heelal. Sekere vorms wat in antieke tempels aangetref word, ontwikkel en ontwerp volgens die wiskundige konstantes van heilige meetkunde, versamel, konsentreer en straal in werklikheid spesifieke modusse van vibrasie uit.”

Na voltooiing sou die kerke volgens die praktyke van Rooms-Katolisisme ingewy word, en die relieke van die heiliges of (indien beskikbaar) Jesus en Maria sou binne die hoë altare en relikwieë geplaas word. Omdat baie van hierdie kerke op antieke magsplekke geplaas is wat erken is vir hul genesende invloed, het genesingsvoorvalle steeds plaasgevind. Die Christelike owerhede, wat elke moontlikheid gesoek het om hul sielkundige en sosiale beheer oor die massas te bevorder, het hierdie genesingsvoorvalle toegeskryf aan die krag van die heilige se relieke en die idee voortgesit dat relieke en persoonlike besittings van die heiliges 'n geheimsinnige essensie uitstraal wat versoeke tot gebede en ander wonderwerke toegestaan het. So het die era van Middeleeuse pelgrimstogte begin.

Alhoewel pelgrimstogte al van die 4de eeu af 'n faset van die Christendom was toe Helena, die moeder van die Bisantynse keiser Konstantyn, glo die 'Ware Kruis' in Jerusalem gevind het, was dit eers met die ontdekking van die relieke van St. Jakobus in Compostela, Spanje, in die 9de eeu en die enorme toestroming van relieke na die 11de en 12de eeuse kruistogte dat Europese Christelike pelgrimstogte werklik begin het. Aangesien hierdie relieke, dikwels van twyfelagtige egtheid, deur terugkerende Franse, Duitse en Engelse kruisvaarders na Europa teruggebring en aan die groot en klein kerke regoor Europa versprei is, het 400 jaar van koorsagtige godsdienstige reislus mense se gedagtes beetgepak.

Om die enorme gewildheid van pelgrimstogte gedurende die laat Middeleeuse tydperk van die 12de tot 15de eeue te verstaan, is dit nodig om die kragte te erken wat mense se denke vir honderde jare gevorm het. Die hele Middeleeuse tydperk, wat in die 6de eeu begin het, was 'n tyd van meedoënlose oorlog, uiterste armoede, verwoestende hongersnood, byna totale ongeletterdheid en onkunde. Kindersterftes was hoog, lewensverwagting laag en medisyne was byna nie-bestaande. Die lewe - selfs vir die adel - was buitengewoon moeilik en demoraliserend. (Daar was 'n florerende tradisie van natuurlike en kruiegenesing gebaseer op vyfduisend jaar se geleerde ervaring, maar die Christelike kerk het hierdie tradisie onderdruk en dikwels die praktisyns, veral die vroue, gemartel en vermoor.)

Die sielkundige toestande van hierdie tye was selfs meer uitdagend as die fisiese. Middeleeuse Christene was gekondisioneer om te glo dat mense in wese boos was en dat die probleme wat hulle op die aardse vlak ervaar het, die onvermydelike gevolge van hul gevalle natuur was. Daar is geglo dat die hiernamaals meer van dieselfde is: Ewige verdoemenis as straf vir 'n lewe van sonde.

In hierdie tye van hongersnood, pes, rugbrekende fisiese arbeid en vrees vir ewige verdoemenis, het Middeleeuse mense slegs een hoop gehad: Christus en die Kerk. Alhoewel 'n individu in 'n lewe van sonde gebore is, het die kerk die idee verkondig dat 'n mens deur lewenslange toewyding aan Christelike dogma 'n beroep op Christus kon doen vir 'n vergifnis van persoonlike sondes en toegang tot die koninkryk van die hemel. Terwyl hierdie beroep dwarsdeur 'n mens se hele lewe gemaak moes word, is geglo dat pelgrimstogte na die plekke waar Christus en sy dissipels gewoon het, deur Christus as 'n besonder passievolle pleidooi vir verlossing gesien sou word.

Daar was egter nie baie plekke waar Christus en sy dissipels was nie; verder was daardie plekke waar hulle was, veel te ver weg vir die meeste Middeleeuse mense om te besoek. Die oplossing vir hierdie dilemma was dat die kerk die aantal pelgrimstogte moes vermeerder. Dit was nodig om die aantal heiliges te vermeerder om die aantal pelgrimstogte te vermeerder. Die kerk het dit bereik deur die heiligverklaring van honderde dooie Christene. Baie van hierdie vermeende martelare het min, indien enige, aanspraak op heiligheid gehad, maar die ongeletterde boere, wat geen beroep op historiese dokumente gehad het nie, kon niks anders doen as om blindelings die bewerings van kerkleiers te aanvaar nie. Die nuwe heiliges se relieke – waarvan die egtheid net so twyfelagtig was soos die heiliges self – is versprei na die kerke van Wes- en Mediterreense Europa, wat die aantal pelgrimstogte vermenigvuldig het.

Gou het 'n lewendige handel in relieke tussen kerkamptenare en kloosterabte begin. Ondernemende kerklike owerhede het erken dat die aantal pelgrims wat 'n heiligdom besoek het, direk eweredig was aan die kwaliteit en hoeveelheid relieke by die heiligdom. Beter as die 'nuwe' heilige se relieke was relieke van die 12 apostels, en nog beter was relieke van Christus of sy moeder, Maria. Die enigste probleem was dat slegs een Christus, een Maria en 12 apostels bestaan het. Dit was egter 'n maklike hindernis vir die kerk om te oorkom. Weereens het die boerebevolking geen manier gehad om kerklike eise te verifieer nie, so die kerk was vry om sy relieke-skat te vermenigvuldig. Die verspreiding van relieke het so astronomies absurd geword dat Luther, die groot godsdienstige hervormer, beweeg is om te sê: "Genoeg stukke van die ware kruis bestaan in die kloosters van Europa om 'n hele skip te bou, en genoeg dorings bestaan van Christus se kroon om 'n hele woud te vul."

Soms kon hierdie dubbelsinnigheid in die duplisering van relieke boere-pelgrims verwar. Talle 'skedels van Christus' het in pelgrimskerke dwarsdeur Europa bestaan. 'n Kloosterabt sou sy verstand by hom moes hê as 'n boer, nadat hy 'n skedel van Christus gewys is, opreg gevra het hoe hy 'n paar maande tevore 'n ander skedel van Christus by 'n ander pelgrimskerk kon gesien het. Die kloosterabt sou oortuigend aan die onkundige boer verduidelik dat een skedel Christus s'n was toe hy 'n seun was, terwyl die ander Christus s'n was toe hy 'n man was. (Dit is nie binne die bestek van hierdie opstel om die godsdienstige geskiedenis van die Middeleeue te kroniek nie, maar belangstellende lesers kan die boeke wat aan die einde van die opstel gelys word, raadpleeg om te leer oor die buitengewone korrupsie wat die Katolieke Kerk gedurende die Middeleeue geteister het.)

Ryk en arm, edelmanne en boere is na die pelgrimstogte getrek. Konings en ridders sou gaan bid vir oorwinning in oorlog of dankie sê vir pas gewonne veldslae; vroue sou bid vir kinders en verligting van geboorte, boere vir gewasse, siek persone vir wonderbaarlike genesings, monnike vir ekstatiese vereniging met God, en almal vir 'n kwytskelding van die las van sonde wat Middeleeuse Christene geglo het hul voorafbepaalde lot in die lewe was. Richard die Leeuhart het Westminster Abbey besoek, Lodewyk IV het kaalvoet na Chartres geloop, Karel VII het die heiligdom by LePuy vyf keer besoek, Pous Pius I het kaalvoet deur die sneeu na 'n heiligdom in Skotland geloop, en honderdduisende boere, handelaars en monnike het jaarlange ambulante pelgrimstogte deur bandietgeteisterde gebiede en vreemde lande onderneem.

Pelgrims het hierdie relikwie-heiligdomme hoofsaaklik besoek in die hoop dat hulle deur hul gebede die heilige van die heiligdom kon oorreed om namens hulle by Christus of Maria in te tree. Namate meer en meer pelgrims die heiligdomme besoek het, het wonderwerke inderdaad begin plaasvind. Die woord van 'n heiligdom se wonderwerkveroorsakende vermoë het begin versprei na die omliggende platteland en toe na die verste uithoeke van die Europese vasteland. Met die buitengewone getalle pelgrims wat die heiligdomme besoek het, dikwels soveel as 10,000 XNUMX op 'n enkele dag, het kerkkoffers in rykdom toegeneem, kloosters het polities magtig geword, en die enorme katedrale van Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Keulen, Burgos en Santiago het na die hemel gestyg. Groter katedrale het selfs groter getalle pelgrims gelok en het dus al hoe meer verslae van wonderwerke gevolg.

Middeleeuse pelgrims is meegedeel dat die heilige se relieke die wonderwerke veroorsaak het, maar dit was nie die geval nie. Soos vroeër genoem, was die pelgrimskatedrales dikwels geleë op heidense heilige plekke wat duisende jare lank besoek en vereer is. Daarom het die energieë van die kragplekke, die heilige geometrie van die strukture wat op daardie plekke gebou is, en die godsdienstige toewyding van die pelgrims – nie die relieke nie – die wonderwerke veroorsaak.

Die era van Middeleeuse pelgrimstogte was egter nie bestem om te duur nie. Soortgelyk aan die megalitiese kultuur 4000 jaar tevore, het dit begin agteruitgaan namate die geestelike fondamente daarvan verswak is deur die opkoms van nuwe idees. Die laaste deel van die 15de eeu het reeds 'n afnemende belangstelling in pelgrimstogte gesien as gevolg van die groei van wetenskaplike bewustheid en die bevraagtekening van Christelike dogma. Tog is die finale slag vir die Middeleeuse pelgrimstog-era toegedien deur Martin Luther en die Protestantse Hervorming van die vroeë 16de eeu. Die impak van die Protestantse Hervorming was so intens dat pelgrimstogte in Brittanje en groot dele van Sentraal-Europa teen die einde van die 16de eeu heeltemal gestaak het. Plaaslike mense het weliswaar voortgegaan om pelgrimstogte te besoek, maar die gebruik van pelgrims wat duisende kilometers deur Europa op pelgrimstogte na verskeie heiligdomme loop, sou nooit weer gesien word nie.

Raadpleeg die volgende boeke vir verdere inligting oor pelgrimstogte in Middeleeuse Christelike Europa:

Hall, DJ
Engelse Middeleeuse Pelgrims

Gimpel, Jean
Die katedraalbouers

Heath, Sidney
Pelgrimslewe in die Middeleeue

Hel, Vera en Hellmut
Die groot pelgrimstog van die Middeleeue: die weg na Compostela

Kendall, Alan
Middeleeuse pelgrims

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela in die era van groot pelgrimsreise

Samevatting, Jonathen
Pelgrimsreis: 'n beeld van die Middeleeuse godsdiens

Watt, Francis
Canterbury Pelgrims en hul maniere