Die voor-Christelike oorsprong van Europese pelgrimstog

In die lang gelede tydperk van die 5de tot die 3de millennia vC het 'n geheimsinnige megalitiese kultuur oor 'n groot deel van Wes- en Mediterreense Europa ontwikkel. Hierdie grootse kultuur, gekenmerk deur enorme kliptempels en hemelse sterrewagte, was egter nie bestem om te verduur nie. In die eeue wat volg op 2500 vC het 'n reeks gebeurtenisse begin wat die megalitiese kultuur op sy fondamente geskud het en sodoende die agteruitgang daarvan begin het. Hierdie gebeure was langtermyn klimaatsveranderinge en die koms van nuwe kulture. Alhoewel die koms van nuwe kulture bygedra het tot die agteruitgang van die megalitiese era, het dit nie die invloede van daardie era uitgevee nie, maar dit eerder voortgesit. Die godsdienstige en wetenskaplike pogings van die megalitiese era het prehistoriese Europa vir meer as twee millennia gekondisioneer en sou voortgaan om daaropvolgende kulture tot en deur Christelike tye te beïnvloed. Die groot klipstrukture van die megalitiese era sou nie meer opgerig word nie, maar die wat reeds staan, sal voortgaan om as godsdienstige sentrums vir 'n verskeidenheid opvolgende kulture gebruik te word.

Klimaatsveranderinge sou die megalitiese kultuur op twee maniere nadelig beïnvloed. Europa se klimaat gedurende die vroeër jare van die megalitiese era was warmer as wat dit vandag is. As gevolg hiervan was produktiewe landbougemeenskappe moontlik in verre noordelike breedtegrade. Toe die klimaat in 2500 vC begin afkoel het, het boerdery egter al moeiliker geword, lewensomstandighede het versleg en mense het suid migreer op soek na warmer klimate. Gevolglik is baie megalitiese gemeenskappe in Noord-Europa verlaat. Die tweede manier waarop verslegtende weer die megalitiese kultuur beïnvloed het, was deur die gebruik van die hemelse sterrewagte te verhinder of te verhoed. Soos die weer afgekoel het en die reënval toegeneem het, het die lug oorbewolk en was astronomiese waarnemings nie meer op 'n konsekwente basis moontlik nie. Gegewe die belangrikheid van hierdie waarnemings in die voorspelling van tydperke van verhoogde energie by die kragplekke en die heilige aard van daardie tydperke vir megalitiese mense, is dit maklik om te verstaan ​​hoe swak weer 'n afbrekende effek op die geestelike lewe van 'n gemeenskap sou gehad het. Tesame met strawwe lewensomstandighede en dalende voedselvoorraad, sou hierdie godsdienstige spanning die sosiale samehorigheid van die gemeenskap ernstig beïnvloed het en dus gelei het tot die verdere verlating van megalitiese terreine in Noord-Europa.

Die suid-Europese megalitiese kultuur het ook gedurende die 2de millennium vC begin afneem. Alhoewel hierdie afname veroorsaak is deur die klimaatstoestande wat Noord-Europa beïnvloed het, was 'n ewe beduidende invloed die instroming van nuwe kulture na Suid- en Sentraal-Europa en die effek wat daardie kulture gehad het om megalitiese mense se begrip van die gebruike waarop hul eie kultuur gegrond is, te verander. . Die nuwe kulture, soos die Bekermense vanaf 2500 vC en later die La Tene Kelte vanaf ongeveer 700 vC, het die voortdurende agteruitgang van die inheemse mense se sensitiwiteit vir en begrip van aardenergie meegebring, selfs terwyl hierdie nuwer kulture voortgegaan het om die heilige te gebruik. plekke waar die aardenergie lank reeds ervaar is. Dit mag dalk ongelooflik lyk dat verering van bepaalde plekke oor eeue en verskillende kulture kan voorkom sonder dat mense werklik weet hoekom 'n plek eers as heilig beskou is. Dit is egter nie so moeilik om te bedink as 'n mens die ontwikkelingsdinamika van die megalitiese gemeenskappe verstaan ​​wat die verwatering van hul kulturele gebruike deur die infusie van nuwe idees ervaar het nie.

Die ontwikkelingsdinamika van die post-megalitiese sosiale sentrums was 'n gevolg van die bevolkingsgroei wat veroorsaak is deur die instroming van nuwe mense. Met die bevolkingsgroei het 'n ooreenstemmende ontwikkeling gekom in die diversiteit van individuele beroepe wat genoodsaak is deur die goedere en dienste-infrastruktuur wat 'n onvermydelike deel van groter sosiale sentrums is. Hierdie beroepsdiversiteit het gelei tot taakspesialisasie, sosiale stratifikasie en daardeur 'n geleidelike disassosiasie vir baie mense van die aardgebaseerde wysheidstradisies van vroeë megalitiese tye.

Hierdie proses het oor lang tydperke plaasgevind, en dit was gedurende hierdie tyd - voordat skryfwerk en historiese ontleding nog beoefen is - dat die antieke redes vir vestiging by en verering van bepaalde plekke vergeet is. Legendes en mites het gebly, maar hierdie het klem oor honderde generasies verander totdat die meeste mense nie meer geweet het hoekom hulle sekere plekke heilig hou nie. Heiligdomme, megalitiese konstruksies, erdeheuwels, afgeleë woudvalleie en termiese fonteine ​​is steeds besoek en vereer, maar tog het die priesterlike elites van die vroeë heidense (Beker en Keltiese) proto-godsdienste grootliks diep sensitiwiteit vir die subtiele aardenergie verloor, en het dus magie, rituele en sosio-religieuse kondisionering beklemtoon eerder as die eenvoudige, individuele gemeenskap met die kragplek-energieë wat die antieke jagter/versamelaars en hul megalitiese afstammelinge beoefen het.

Die aankoms van die Christendom en die era van middeleeuse pelgrimstogte

Dit was toe die situasie wat die Christendom teëgekom het toe dit gedurende die 2de tot 8ste eeue in (wat dikwels genoem word) 'heidense' Europa begin aankom het. Meer as 3000 jaar het verloop sedert megalitiese tye, maar die invloede van daardie era is steeds gevoel. Groter sosiale sentrums het rondom baie van die antieke megalitiese nedersettingsterreine ontwikkel en die argaïese klipringe, dolmense en erdeheuwels het steeds 'n beduidende rol in die godsdienstige lewe van die verskillende heidense gemeenskappe gespeel. Terwyl die heidense begrip van aardenergie miskien deur duisende jare se kulturele infusies verdun is, was hul mitologieë en godsdienstige tradisies baie dikwels steeds geassosieer met die megalitiese heilige plekke, en spesifieke tydperke in verskillende son-, maan- en astrologiese siklusse (ontdek tydens die megalitiese era) is gevier met feestelikhede, meipaaldans en vrugbaarheidsgodin heilige dae.

Hierdie voortdurende en kragtige aantrekkingskrag wat heidense mense vir hul heilige plekke gevoel het, het die Christelike owerhede diep ontsteld. Dit word bewys deur 'n edik van Ram in 452 nC:

As enige ongelowige of fakkels aangesteek het, of bome, fonteine ​​of klippe aanbid het, of nagelaat het om dit te vernietig, moet hy skuldig bevind word aan heiligmaking.

In die vroeë eeue van die Christelike era was daar 'n grootskaalse vernietiging van heidense heiligdomme by die heilige plekke. Aangesien die Christelike kerk egter stadig erken het dat hulle nie die bestaande kulture kon katolisiseer bloot deur die gebruik van brute geweld nie, het hulle die metode ontwikkel om godsdienstige beheer van die mense te verseker deur kerke en kloosterfondamente op die heidense se heilige plekke te plaas. 'n Uittreksel uit 'n brief van pous Gregorius aan abt Mellitus in 601 nC illustreer dat hierdie redenasie beleid vir die hele Christendom geword het:

Wanneer jy met God se hulp by ons mees eerbiedwaardige broer Biskop Augustinus kom, wil ek hê jy moet vir hom sê hoe ernstig ek oor die sake van die Engelse nagedink het: Ek het tot die gevolgtrekking gekom dat die tempels van die afgode in Engeland moet op geen manier vernietig word nie. Augustinus moet die afgode stukkend slaan, maar die tempels self moet met heilige water besprinkel word en altare daarin opgerig word waarin oorblyfsels ingesluit moet word. Want ons behoort voordeel te trek uit goed geboude tempels deur hulle te reinig van duiwelaanbidding en dit toe te wy aan die diens van die ware God. Op hierdie manier hoop ek dat die mense, aangesien hul tempels nie vernietig word nie, hul afgodery sal verlaat en tog sal voortgaan om die plekke te besoek soos voorheen.

Usurpasie van heidense heilige grond vir die bou van Christelike kerke was nie net beperk tot die Britse Eilande nie, maar is regdeur Europa beoefen. Historiese ondersoek sal aan die lig bring dat byna alle pre-Reformatoriese katedrale op terreine van antieke heidense heiligdomme geplaas is, dat hierdie katedrale gerig was volgens die astronomiese belynings van die heiligdomme en hemelse sterrewagte wat hulle vervang het, en dat hulle opgedra is aan Christelike heiliges wie se feesmaal dae het saamgeval met die dae wat plaaslike heidene tradisioneel as belangrik erken het. Hierdie beleid is hoofsaaklik uitgevoer by groot heidense heiligdomme wat nie vernietig kon word nie as gevolg van hul ligging in dorpe en groot dorpe. Vereerde kragpunte in afgeleë, onbewoonde plekke is egter steeds vernietig volgens dekreet van Nantes in 658 nC:

Biskoppe en hul dienaars moet daardie klippe opgrawe en verwyder en wegkruip na plekke waar hulle nie gevind kan word nie, daardie klippe wat in afgeleë en bosagtige plekke nog aanbid word.

Die liggings van baie heidense heilige plekke het verlore gegaan as gevolg van die godsdienstige fanatisme van die vroeë Christendom. Alles was egter nie verlore nie, want die Katolieke kerk het deur die oprigting van hul godsdienstige strukture op die fondamente van die antieke megalitiese ruïnes (selfs die gebreekte dolmen en menhir-klippe in hul kerkmure) 'n voortdurende kennis verseker van die liggings van die groot heilige plekke. Sommige studente van (wat ek sal noem) die megalitiese aardenergietradisie kan voorstel dat die argitektoniese strukture van hierdie vroeë kerke nie so effektief was om die aardenergie te konsentreer en uit te druk soos die klipringe, dolmens en ander megalitiese strukture wat hulle vervang het nie. Alhoewel dit in sommige gevalle waar is, was die ontwerpers van die groter kerke en katedrale baie dikwels vaardig in heilige meetkunde en het daarom hul strukture gebou met die universele wiskundige konstantes van daardie geheimsinnige wetenskap. 'n Waarnemende begrip van heilige meetkunde is gegee deur die aardgeheimenisse-geleerde Paul Devereux:

“Die vorming van materie uit energie en die natuurlike bewegings van die heelal, van molekulêre vibrasie tot die groei van organiese vorms tot die bewegings planete, sterre en sterrestelsels word alles deur geometriese kragkonfigurasies beheer. Hierdie geometrie van die natuur is die kern van die heilige geometrie wat gebruik word in die ontwerp en konstruksie van soveel van die wêreld se antieke heilige heiligdomme. Hierdie heiligdomme kodeer verhoudings van skepping en weerspieël daardeur die heelal. Sekere vorms wat in antieke tempels aangetref word, ontwikkel en ontwerp volgens die wiskundige konstantes van heilige meetkunde, versamel, konsentreer en straal in werklikheid spesifieke modusse van vibrasie uit.”

Na voltooiing sou die kerke ingewy word volgens die gebruike van Rooms-Katolisisme en die oorblyfsels van die heiliges of (indien beskikbaar) sou Jesus en Maria binne die hoë altare en relikwieë geplaas word. Omdat baie van hierdie kerke op antieke kragplekke geplaas is wat erken is vir hul genesende invloed, het insidente van genesing aanhou voorkom. Die Christelike owerhede, wat elke moontlikheid gesoek het om hul sielkundige en sosiale beheer oor die massas te bevorder, het hierdie genesende insidente toegeskryf aan die krag van die heiliges se oorblyfsels en die idee gepleeg dat oorblyfsels en persoonlike besittings van die heiliges 'n geheimsinnige essensie uitstraal wat versoeke toegestaan ​​het om gebede en ander wonderwerke. So het die era van Middeleeuse pelgrimstogte begin.

Alhoewel pelgrimstogte 'n faset van die Christendom was vanaf so vroeg as die 4de eeu toe Helena, die moeder van die Bisantynse keiser Konstantyn, vermoedelik die 'Ware Kruis' in Jerusalem gevind het, was dit eers met die 9de eeuse ontdekking van die oorblyfsels van St. James in Compostela, Spanje en die enorme toestroming van oorblyfsels na die 11de en 12de eeuse kruistogte wat Europese Christelike pelgrimstogte werklik begin het. Aangesien hierdie oorblyfsels, dikwels van twyfelagtige egtheid, deur terugkerende Franse, Duitse en Engelse kruisvaarders na Europa teruggebring is en aan die groot en klein kerke regoor Europa versprei is, het 'n 400 jaar lange tydperk van koorsagtige godsdienstige swerwing mense se gedagtes beslag gelê.

Om die enorme gewildheid van pelgrimstogte gedurende die laat Middeleeuse tydperk van die 12de tot 15de eeue te verstaan, is dit nodig om die kragte te erken wat mense se gedagtes vir baie honderde jare gevorm het. Die hele Middeleeuse tydperk, wat in die 6de eeu begin het, was 'n tyd van meedoënlose oorlog, erge armoede, verwoestende hongersnood, byna totale ongeletterdheid en onkunde. Kindersterftes was hoog, lewensverwagting was laag en medisyne was byna nie bestaan ​​nie. Die lewe – selfs vir die adelstand – was buitengewoon moeilik en demoraliserende. (Daar was 'n florerende tradisie van natuurlike en kruie-genesing gebaseer op vyfduisend jaar se geleerde ervaring, maar die Christelike kerk het hierdie tradisie onderdruk en dikwels die praktisyns, veral die vroue, gemartel en vermoor.)

Die sielkundige toestande van hierdie tye was selfs meer beswarende as die fisiese. Middeleeuse Christene is gekondisioneer om te glo dat mense in wese boos was en dat die probleme wat hulle op die aardse vlak ervaar het, die onvermydelike gevolge van hul gevalle natuur was. Daar is geglo dat die hiernamaals meer van dieselfde was: Ewige verdoemenis as straf vir 'n lewe van sonde.

In hierdie tye van hongersnood, pes, terugbrekende fisiese arbeid en vrees vir ewige verdoemenis, het Middeleeuse mense net een hoop gehad: Christus en die Kerk. Alhoewel 'n individu in 'n lewe van sonde gebore is, het die kerk die idee gepromulgeer dat 'n mens deur lewenslange toewyding aan Christelike dogma 'n beroep op Christus kan doen vir vergifnis van persoonlike sondes en toegang tot die koninkryk van die hemel. Terwyl hierdie beroep met 'n mens se hele lewe gedoen moes word, is daar geglo dat pelgrimstogte na die plekke waar Christus en sy dissipels gewoon het deur Christus gesien sou word as 'n besonder hartstogtelike pleidooi vir verlossing.

Daar was egter nie baie plekke waar Christus en sy dissipels was nie, en verder was daardie plekke waar hulle was veels te ver vir die meerderheid van die Middeleeuse mense om te besoek. Die oplossing vir hierdie dilemma was dat die kerk die aantal pelgrimsplekke vermeerder. Om die aantal pelgrimsplekke te vermeerder, was dit nodig om die aantal heiliges te vermeerder. Die kerk het dit bereik deur die heiligverklaring van honderde dooie Christene. Baie van hierdie veronderstelde martelare het min, indien enige, aanspraak op heiligheid gehad, maar die ongeletterde kleinboere, wat geen terugval op historiese dokumente gehad het nie, kon niks anders doen as om blindelings die bewerings van kerkleiers te aanvaar nie. Die nuwe heiliges se oorblyfsels - waarvan die egtheid net so twyfelagtig was soos die heiliges self - is aan die kerke van Wes- en Mediterreense Europa versprei en sodoende die aantal pelgrimstogte vermenigvuldig.

Kort voor lank het 'n lewendige handel in relikwieë onder kerkamptenare en kloosterabotte begin. Ondernemende kerklike owerhede het erken dat die aantal pelgrims wat 'n heiligdom besoek direk eweredig was aan die kwaliteit en hoeveelheid oorblyfsels by die heiligdom. Beter as die 'nuwe' heilige se oorblyfsels was oorblyfsels van die 12 apostels en nog beter was oorblyfsels van Christus of sy moeder Maria. Die enigste probleem was dat daar net een Christus, een Maria en 12 apostels was. Dit was egter 'n maklike struikelblok vir die kerk om te oorkom. Weereens, die kleinboerebevolking het geen manier gehad om kerkaansprake te verifieer nie, so die kerk was vry om sy relikwievoorraad te vermeerder. Die verspreiding van oorblyfsels het so astronomies absurd geword dat Luther, die groot godsdienstige hervormer, beweeg is om te sê: "Genoeg stukke van die ware kruis bestaan ​​in die kloosters van Europa om 'n hele skip te bou en genoeg dorings bestaan ​​uit Christus se kroon om 'n hele bos."

Soms kon hierdie dubbelsinnigheid in die duplisering van relikwieë verwarring by die boerepelgrims veroorsaak. Talle 'skedels van Christus' het in pelgrimskerke regoor Europa bestaan. 'n Kloosterabt sal sy verstand oor hom moet hê as 'n boer, nadat hy 'n skedel van Christus gewys is, met opregtheid vra hoe dit moontlik is dat hy 'n ander skedel van Christus slegs 'n paar maande tevore by 'n ander pelgrimskerk gesien het. Die kloosterabt sou baie oortuigend aan die onkundige boer verduidelik dat een skedel Christus s'n was toe hy 'n seun was terwyl die ander skedel Christus s'n was toe hy 'n man was. (Dit is nie binne die bestek van hierdie opstel om die godsdiensgeskiedenis van die Middeleeue te boekstaaf nie, tog kan belangstellende lesers die boeke wat aan die einde van die opstel gelys word, raadpleeg om uit te vind van die buitengewone korrupsie wat die Katolieke Kerk gedurende die Middeleeuse era geteister het. )

Ryk en arm, edelman en kleinboer is na die pelgrimstog-heiligdomme getrek. Konings en ridders sou gaan bid vir oorwinning in oorlog of dankie sê vir gevegte wat pas gewen is, vroue sou bid vir kinders en gemak in kraam, boere vir oeste, siek mense vir wonderbaarlike genesings, monnike vir ekstatiese vereniging met God, en almal vir 'n vergifnis van die las van sonde wat Middeleeuse Christene geglo het hulle voorafbepaalde lot in die lewe was. Richard the Lion Hearted het Westminster Abbey besoek, Louis IV het kaalvoet na Chartres gestap, Charles VII het die heiligdom by LePuy vyf keer besoek, Pous Pius I het kaalvoet deur die sneeu na 'n heiligdom in Skotland gestap, en honderdduisende kleinboere, handelaars en monnike het onderneem. jaar lange ambulante pelgrimstogte deur bandiet-besmette gebiede en vreemde lande.

Pelgrims het hierdie oorblyfsel-heiligdomme hoofsaaklik besoek in die hoop dat hulle deur hul gebede die heilige van die heiligdom kon oorreed om namens hulle by Christus of Maria in te tree. Soos meer en meer pelgrims die heiligdomme besoek het, het wonderwerke inderdaad begin plaasvind. Woord van 'n heiligdom se wonderwerk wat vermoë veroorsaak het, het na die omliggende platteland begin versprei en daarna na die verste uithoeke van die Europese vasteland. Met die buitengewone aantal pelgrims wat die heiligdomme besoek het, dikwels soveel as 10,000 XNUMX op 'n enkele dag, het kerkkas in rykdom toegeneem, kloosters het polities magtig geword en die enorme katedrale van Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Keulen, Burgos en Santiago het in die rigting van die hemele. Groter katedrale het selfs groter getalle pelgrims gelok en het dus al hoe meer berigte van wonderwerke gevolg.

Middeleeuse pelgrims is meegedeel dat die wonderwerke deur die heilige se oorblyfsels veroorsaak is, maar dit was nie die geval nie. Soos vroeër genoem, was die pelgrimstog-katedrale baie dikwels op heidense heilige plekke geleë wat vir baie duisende jare besoek en vereer is. Dit was dus die energieë van die kragplekke, die heilige geometrie van die strukture wat op daardie terreine gebou is en die godsdienstige toewyding van die pelgrims – nie die oorblyfsels nie – wat die wonderwerke laat plaasvind het.

Die ouderdom van Middeleeuse pelgrimstogte was egter nie bestem om te duur nie. Soortgelyk aan megalitiese kultuur 4000 jaar vroeër, het dit begin afneem namate sy geestelike fondamente verswak is deur die ontstaan ​​van nuwe idees. Die laaste deel van die 15de eeu het reeds 'n kwynende belangstelling in pelgrimstogte gesien as gevolg van die groei van wetenskaplike bewustheid en die bevraagtekening van Christelike dogma, maar die finale slag vir die Middeleeuse pelgrimstog-era is deur Martin Luther en die Protestantse Hervorming van die vroeë 16de eeu. So intens was die impak van die Protestantse Hervorming dat pelgrimstogte in Brittanje en groot dele van sentraal-Europa teen die einde van die 16de eeu heeltemal opgehou het. Om seker te maak, plaaslike mense het voortgegaan om pelgrimstogte te besoek, maar die gebruik van pelgrims wat duisende kilometers oor Europa stap op meervoudige heiligdom-pelgrimstogte, was nooit weer te sien nie.

Raadpleeg die volgende boeke vir verdere inligting oor pelgrimstogte in Middeleeuse Christelike Europa:

Hall, DJ
Engelse Middeleeuse Pelgrims

Gimpel, Jean
Die katedraalbouers

Heath, Sidney
Pelgrimslewe in die Middeleeue

Hel, Vera en Hellmut
Die groot pelgrimstog van die Middeleeue: die weg na Compostela

Kendall, Alan
Middeleeuse pelgrims

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela in die era van groot pelgrimsreise

Samevatting, Jonathen
Pelgrimsreis: 'n beeld van die Middeleeuse godsdiens

Watt, Francis
Canterbury Pelgrims en hul maniere

Martin Gray is 'n kulturele antropoloog, skrywer en fotograaf wat spesialiseer in die studie van pelgrimstogtradisies en heilige plekke regoor die wêreld. Gedurende 'n tydperk van 40 jaar het hy meer as 2000 pelgrimstogte in 165 lande besoek. Die Wêreld Pilgrimage Guide by sacredsites.com is die mees omvattende bron van inligting oor hierdie onderwerp.