Heiligdom van Rumi, Konya

Geleë op 'n hoogte van 1016 meter in die suidelike sentrale streek van die uitgestrekte Anatoliese steppe, is die stad Konya bekend ver buite die grense van Turkye. Die stad se bekendheid kom van die nabygeleë ruïnes van Catal Huyuk en, meer nog, van die heiligdom van Rumi, die groot Soefi-digter (1207-1273). Vyftig kilometer suidoos van Konya is die Neolitiese nedersetting Catal Huyuk gedateer na 7500 vC, wat dit een van die oudste bekende menslike gemeenskappe maak. Alhoewel dit slegs gedeeltelik opgegrawe en gerestoureer is, beslaan die heuweltop-nedersetting 15 hektaar en onthul gesofistikeerde stadsbeplanning, godsdienstige kuns en seremoniële geboue. Oorblyfsels van talle ander antieke nedersettings is op die Konya-vlakte ontdek, wat bewys lewer dat mense hierdie streek lank bevoordeel het.

Die stad Konya is deur die eeue onder verskillende name bekend. Byna 4000 jaar gelede het die Hetiete dit Kuwanna genoem, vir die Frigiërs was dit Kowania, vir die Romeine Iconium en vir die Turke, Konya. Gedurende die Romeinse tyd is die stad deur St Paul besoek en vanweë sy ligging op antieke handelsroetes het dit gedurende die Bisantynse era bly floreer. Konya se goue era was in die 12^th en 13^th eeue toe dit die hoofstad van die Seljuk-sultanaat van Rum was. Die Seljuk Turke het 'n groot staat regeer wat Iran, Irak en Anatolië insluit. Met die agteruitgang van die Seljuk-staat in die vroeë 12de eeu het verskillende dele van die ryk onafhanklik geword, insluitend die Sultanaat van Rum. Tussen 1150 en 1300 het die Sultans van Rum Konya verfraai en baie pragtige geboue en moskees opgerig. Dit was gedurende hierdie tydperk dat Rumi in Konya kom woon het. Mevlana Rumi is algemeen bekend in die weste bloot deur die bynaam Rumi (wat Anatolies beteken) of in die ooste as Maulana Rumi. In Turkye word daar algemeen na hom verwys as Rumi (die Turkse spelling van Maulana - wat 'Ons Meester' beteken).

Gebore in 1207 in die dorp Balkh in Khurasan (naby Mazar-I-Sharif in hedendaagse Afghanistan), Jalal al-Din Rumi was die seun van 'n briljante Islamitiese geleerde. Op die ouderdom van 12, op die vlug van die Mongoolse inval, het hy en sy gesin eers na Mekka gegaan en hulle toe in die dorp Rum in 1228 gevestig. Rumi is in Soefisme geïnisieer deur Burhan al-Din, 'n voormalige leerling van sy pa, onder wie se tutelage het hy deur die verskillende leerstellings van die Soefi-tradisie gevorder. Ná sy pa se dood in 1231 het Rumi in Aleppo en Damaskus gestudeer en in 1240 na Konya teruggekeer en self 'n Soefi-onderwyser geword. Binne 'n paar jaar het 'n groep dissipels om hom saamgedrom, vanweë sy groot welsprekendheid, teologiese kennis en innemende persoonlikheid.

In 1244 het 'n vreemde gebeurtenis plaasgevind wat Rumi se lewe ingrypend sou verander en aanleiding sou gee tot die buitengewone uitstorting van poësie waarvoor hy vandag bekend is. 'n Dwaalmistikus bekend as Shams al-Din van Tabriz het na Konya gekom en 'n kragtige invloed op Rumi begin uitoefen. Vir Rumi het die heilige man die volmaakte en volledige man verteenwoordig, die ware beeld van die 'Goddelike Geliefde', waarna hy lank gesoek het. Ten spyte van sy eie posisie as 'n onderwyser ('n Soefi-sjeik), het Rumi heeltemal toegewyd geraak aan Shams al-Din, sy eie dissipels geïgnoreer en van wetenskaplike studies afgewyk. Jaloers op sy invloed op hul meester, het 'n groep van Rumi se eie studente twee keer die derwisj weggejaag en hom uiteindelik in 1247 vermoor. Oorweldig deur die verlies van Shams al-Din, het Rumi van die wêreld onttrek om te treur en te mediteer. Gedurende hierdie tyd het hy 'n ekstatiese liefde vir god begin openbaar wat uitgedruk is deur middel van sublieme pragtige poësie, luister na gewyde musiek en beswymingsdans.

Oor die volgende vyf-en-twintig jaar was Rumi se literêre uitset werklik fenomenaal. Benewens die Mathnawi, wat uit ses boeke of byna 25,000 2500 rymkoeplette bestaan, het hy sowat 1600 XNUMX mistieke odes en XNUMX XNUMX kwatryne gekomponeer. Feitlik al die Mathnawi is in die vyftien jaar voor Rumi se dood aan sy dissipel Husam al-Din gedikteer. Mevlana (wat 'Ons Gids' beteken) sou die verse opsê wanneer en waar hulle ook al na hom toe gekom het - mediteer, dans, sing, stap, eet, bedags of nag - en Husam al-Din sou dit opneem. Skryf van Rumi en sy poësie, Malise Ruthven (Islam in die wêreld) sê: "Geen twyfel die Mathnawi's emosionele intensiteit spruit deels uit die digter se eie kwesbare persoonlikheid: sy verlange na liefde word gesublimeer tot 'n soort kosmiese hunkering. Die Liefdesvoorwerp, alhoewel goddelik en daarom onkenbaar, lewer 'n baie menslike soort liefde. In die Koran spreek 'n afgeleë en ontoeganklike godheid die mens aan deur die mond van sy profeet. In die Mathnawi dit is die stem van die menslike siel wat treur oor sy aardse ballingskap, wat uitroep en hereniging met sy skepper soek."

Rumi-leringe het uitgedruk dat liefde die pad na geestelike groei en insig is. Breedweg verdraagsaam teenoor alle mense en ander gelowe, sê hy,

Wie jy ook al mag wees, kom
Al is jy dalk
'n Ongelowige, 'n heiden of 'n vuuraanbidder, kom
Ons broederskap is nie een van wanhoop nie
Al het jy gebreek
Jou geloftes van bekering honderd keer, kom.

Rumi is ook bekend vir die Soefi-broederskap wat hy gevestig het met sy kenmerkende swaai- en sirkeldans, bekend as Skema en beoefen deur die Derwisje. Die Skema seremonie, in sewe dele, verteenwoordig die mistieke reis van 'n individu op hul opgang deur verstand en liefde na vereniging met die goddelike. Deur die draaiende aard van die bestaan ​​en alle lewende dinge te weerspieël, draai die Soefi-derwisj na die waarheid, groei deur liefde, laat vaar ego en omhels perfeksie. Dan keer hy terug van hierdie geestelike reis as iemand wat volmaaktheid bereik het om van liefde en diens aan die hele skepping te wees. Geklee in lang wit togas (die ego se begrafniskleed) en met hoë, keëlvormige hoede (die ego se grafsteen), dans die derwisj ure aaneen. Met arms omhoog, die regterhand opgelig om seëninge en energie uit die hemel te ontvang, die linkerhand afwaarts gedraai om hierdie seëninge op die aarde te gee, en die liggaam wat van regs na links draai, draai die derwisj om die hart en omhels al die skepping met liefde. Die derwisje vorm 'n sirkel wat elkeen in harmonie met die ritme van die gepaardgaande musiek draai terwyl die sirkel self rondbeweeg, en stadig spoed en intensiteit optel totdat alles ineenstort in 'n soort geestelike verheffing.

Rumi is op die aand van 17 Desember 1273 oorlede, 'n tyd wat tradisioneel bekend staan ​​as sy 'trounag', want hy was nou heeltemal verenig met God. In die eeue na Rumi se dood is baie honderde derwisj-lodges regdeur die Ottomaanse gebiede in Turkye, Sirië en Egipte gevestig, en verskeie Ottomaanse Sultans was Soefi's van die Mevlevi-orde. Gedurende die latere Ottomaanse tydperk het die derwisje aansienlike mag in die sultan se hof verkry. Met die sekularisering van Turkye na die Eerste Wêreldoorlog, is die Mevlevi Broederskap (en vele ander) as reaksionêr en gevaarlik vir die nuwe republiek beskou, en is daarom in 1925 verbied. Terwyl hulle eiendomme gekonfiskeer is, het lede van die Mevlevi Broederskap hul godsdienstige voortsetting voortgesit. oefen in die geheim totdat hul ekstatiese dans weer in 1953 toegelaat is.

Die voormalige klooster van die warrelende derwisje van Konya is in 1927 in 'n museum omskep. Terwyl die derwisje verbied is om hierdie fasiliteit te gebruik, funksioneer dit as beide museum en heiligdom. In sy hoofkamer (Mevlana Turbesi) kan die graf van Mevlana gesien word wat bedek is met 'n groot fluweeldoek wat in goud geborduur is. Langs Rumi se begrafnis is dié van sy pa, Baha al-Din Valed, wie se sarkofaag regop staan, want legendes vertel dat toe Rumi begrawe is, sy pa se graf “opgestaan ​​en in eerbied gebuig het”. Die grafte van Rumi se seun en ander Soefi-sjeiks is rondom die heiligdom gegroepeer. Die begrafnisse van Rumi, sy pa en verskeie ander is bedek met groot tulbande, wat simbolies is van die geestelike gesag van Soefi-onderwysers. Die Mevlana Turbesi dateer uit Seljuk-tye terwyl die aangrensende moskee en die kamers rondom die heiligdom deur Ottomaanse sultans bygevoeg is. Hierdie kamers, wat voorheen as kwartiere vir die derwisje gebruik is, is nou gemeubileer soos dit gedurende die tyd van Rumi sou gewees het, met mannekyne geklee in periodekostuums. Binne een kamer is daar 'n kis met 'n haar van die baard van Mohammed.

Elke jaar op 17 Desember^th 'n godsdienstige viering word gehou by die plek van Rumi se graf, waarheen tienduisende pelgrims kom. In die heiligdom is daar 'n silwer bedekte trap waarop die volgelinge van Mevlana hul voorkoppe vryf en soene plaas. Hierdie area is gewoonlik afgesper, maar is oop vir hierdie oordenkingsaksies tydens die Desember-pelgrimstogte. Benewens die heiligdom van Rumi, sal pelgrims na Konya die heiligdom van Hazrat Shemsuddin van Tabriz besoek (tradisioneel besoek voor die heiligdom van Rumi), die heiligdom van Sadreduddin Konevi ('n dissipel van Hazrat ibn Arabi en 'n tydgenoot van Mevlana), die heiligdom van Yusuf Atesh-Baz Veli, en die heiligdom van Tavus Baba (wat moontlik 'n vrou was en dus Tavus Ana). Binne die museum van Rumi is daar 'n kaart wat die ligging van hierdie verskillende heilige plekke toon.

Heiligdom van Jalaluddin Rumi, Konya

Heiligdom van Jalaluddin Rumi, Konya