Shia Islam

Die bestaan ​​van pelgrimstogte, anders as die heilige heiligdom van die Ka'ba in Mekka, is 'n kontroversiële onderwerp in Islam. Soennitiese Moslems, na aanleiding van die voorskrifte van Mohammed se openbarings in die Koran, beweer dat daar geen pelgrimstogplek behalwe Mekka kan wees nie. Toe Mohammed gesterf het, is hy in die huis van sy vrou Aisha begrawe en dit was verbied om sy graf te besoek. In ooreenstemming met sy leerstellings is geen spesiale behandeling aan die begraafplekke van die vier Regs Begeleide Kaliefs gegee nie en heiligdomme is nie oor enige van hulle grafte opgerig nie. Soenni's hou ook vol dat die geloof in en besoeke aan die grafte van heiliges nie Koranies is nie. Die realiteit is egter dat heiliges en pelgrimstogte uiters gewild is oor die hele Islamitiese wêreld, veral in Marokko, Tunisië, Pakistan, Irak en Iran.

Om die praktyk van pelgrimstogte in Iran te verstaan, is dit eers nodig om iets te weet oor die verskille tussen die twee groot sektes van Islam, Sunni en Sjiïete, veral hoekom en wanneer daardie verskille histories ontstaan ​​het. Voor sy dood het Mohammed nie met absolute duidelikheid gesê wie moet voortgaan met die leierskap van die nuwe godsdiens van Islam nie. Hy het geen oorlewende seuns gehad nie en het nie eers aangedui watter tipe leierskap hom moet vervang nie. Mohammed se dood op 8 Junie 632 het dus die gemeenskap van gelowiges in 'n debat gedryf oor die kriteria van wettige opvolging. Volgens bronne wat twee tot drie eeue na Mohammed se dood saamgestel is, het twee primêre oplossings vir die probleem van opvolging ontstaan. Een groep het volgehou dat die profeet sy neef en skoonseun Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) as sy opvolger aangewys het. Die ander groep, oortuig daarvan dat Mohammed nie so 'n aanduiding gegee het nie en dat sy toesprake wat na Ali as sy opvolger verwys het, deur Shias verkeerd geïnterpreteer is, het uit hul groep die ouer dissipel, Abu Bakr, gekies wat die profeet se eerste volwasse manlike bekeerling was. en was die vader van sy vrou Aisha. Die proses om die opvolger te kies was self ondemokraties omdat Ali en sy ondersteuners nie by die vergadering was nie, besig met die begrafnis van Mohammed. Diegene wat Abu Bakr ondersteun het, was in die meerderheid en het die kern gevorm van wat later die 'volk van die Soenna en die Vergadering' geword het, kortweg Soenniete. Die groep wat Ali ondersteun het, is die Shi'a genoem (wat 'party' of 'ondersteuners' van die huis van Ali beteken), later algemeen bekend as die Shi'iet.

Abu Bakr, wat vir ongeveer twee jaar en drie maande geregeer het, is om die beurt gevolg deur die kaliefe Umar en toe Uthman, na wie se dood die kalifaat uiteindelik na Ali oorgegaan het. Volgens die Sjiïete word die eerste drie kaliefs wat vier-en-twintig jaar lank geregeer het, beskou as usurpeerders omdat hulle Ali van sy reg om te heers ontneem het. Nadat Ali in 656 kalief geword het, kon hy nie die opposisie van sy teenstanders oorkom nie en is hy in 661 vermoor. Ali se ondersteuners het volgehou dat Ali se oudste seun, Hasan, die volgende kalief moes word, maar hy is verhinder om dit te doen deur Muawiya ('n neef) van die vroeëre kalief Uthman) wat die kalifaat oorgeneem het. Ali se tweede seun, Hussain, het onder groot druk van Muawiya ingestem om sy eis vir die kalifaat uit te stel tot die dood van Muawiya, maar is verhinder om hierdie doel te bereik deur die verdere verraad van Muawiya, wat sy eie seun Yazid as kalief aangewys het. Die Sjiïete, wat geweier het om Yazid as kalief te aanvaar, het in opstand gekom en hul leier Hussain (Ali se tweede seun en die derde Imam) is in die slag van Karbala in 680 nC doodgemaak. Vandat die kalifaat na Muawiya en die oorerflike dinastie van die Umayyads (later gevolg deur hul vyande, die Abbasides) oorgegaan het, het die Sjiïete geroer om wat hulle beskou as usurpers te vervang met 'n ware afstammeling van die profeet Mohammed.

Die kenmerkende instelling van Shia Islam soos dit in Iran beoefen word (want daar is verskeie verskillende vorme van Shia in die Islamitiese wêreld) is die Imamate, wat sê dat daar twaalf Imams was as Mohammad se opvolgers. 'n Primêre dogma van die Imamate is dat die opvolger van Mohammed, behalwe 'n politieke leier, ook 'n geestelike leier moet wees met die vermoë om die innerlike geheimenisse van die Koran en die Sharia (heilige wet van Islam) te interpreteer. Die Sjiïete hou vol dat die enigste wettige erfgenaam en opvolger van Mohammad Ali is, beide deur geboortereg en volgens die wil van die profeet. Shias vereer Ali as die Eerste Imam, en sy afstammelinge, wat begin met sy seuns Hasan en Hussain, gaan voort met die lyn van die Imams tot die Twaalfde, wat vermoedelik in 'n bonatuurlike toestand opgevaar het om na die aarde terug te keer voor die oordeelsdag. In Shia Islam word die term Imam tradisioneel net vir Ali en sy elf afstammelinge gebruik, terwyl 'n imam in Sunni Islam bloot die leier van gemeentelike gebed is. (Die Shia-leerstelling van die Imamate is eers in die tiende eeu volledig uitgewerk. Ander dogmas het nog later ontwikkel. 'n Kenmerk van Shia Islam is die voortdurende uiteensetting en herinterpretasie van leerstellings.) Terwyl nie een van die Twaalf Shia Imams nie, met die uitsondering van Ali , wat ooit 'n Islamitiese regering regeer het, het hul volgelinge altyd gehoop dat hulle die leierskap van die Islamitiese gemeenskap sou aanvaar. Omdat die Soennitiese kaliefs bewus was van hierdie hoop, is die Shia Imams oor die algemeen dwarsdeur die Umayyad- en Abbasid-dinastieë vervolg. Die saak van hierdie vervolging, wat begin by Ali en sy seuns en voortgaan met die opvolgende agt Imams, is van kardinale belang om die motiverings en praktyke van Shia-pelgrimstogte in Iran en Irak te verstaan.

Alhoewel Shias sedert die vroegste dae van Islam in Iran gewoon het, en daar 'n Shia-dinastie in 'n streek van Iran gedurende die 10de en 11de eeue was, word geglo dat die meeste Iraniërs Soenniete was tot die 17de eeu. Die Safavid-dinastie het Shia Islam die amptelike staatsgodsdiens in die 16de eeu gemaak en aggressief namens dit geproseliteer. Daar word ook geglo dat teen die middel van die sewentiende eeu die meeste mense in wat nou Iran genoem word, Shias geword het, 'n affiliasie wat voortgeduur het.

'n Beduidende en hoogs sigbare praktyk van Shia Islam is die besoek van die heiligdomme van die Imams in Irak en in Iran. Dit is interessant om daarop te let dat slegs een van die Imam-heiligdomme in Iran geleë is, dié van Imam Reza in Mashhad, terwyl die ander Imams se heiligdomme in Irak en Saoedi-Arabië gevind word. Hierdie eienaardige saak word histories verklaar deur die feit dat die regerende kalief van die Umayyad- en Abbasid-dinastieë bekommerd was dat die Sjiïtiese Imams hul volgelinge sou mobiliseer en óf die omverwerping van die Sunni-leierskap sou probeer óf probeer om 'n mededingende kalifaat in 'n ander deel op te rig. van die Islamitiese wêreld. Gevolglik is baie van die Sjiïtiese Imams in Irak onder huisarres gehou en volgens Sjiïtiese oortuigings is baie van hulle vermoor, meestal deur gif. Vanaf die 10de eeu het die mausoleums van die Sjiïtiese Imams in beide Irak en Iran plekke geword wat baie deur die verskillende Sjiïtiese sektes besoek word as gevolg van die moeilikheid en koste om die Hajj-pelgrimstog na Mekka te maak. Shia-gelowiges sal, volgens die voorskrifte van Mohammed, probeer om Mekka ten minste een keer gedurende hul leeftyd te besoek, maar pelgrimstogte na die heiligdomme van die Imams is oor die algemeen baie meer gewild. Weereens, terwyl Sunni die verering van heiliges en Imams (en pelgrimstogte na hul heiligdomme) as ketters beskou, rasionaliseer volgelinge van die Sjiïtiese sektes hul pelgrimstogpraktyke deur 'n beroep op 'n bepaalde gedeelte in die Koran. Sura 42:23 (ek vra geen beloning daarvoor nie, maar liefde vir my naaste familielede) word deur die Sjiïete geïnterpreteer as die uitdrukking van Mohammed se toestemming dat die heiligdomme van sy familielede gerespekteer, onderhou en besoek moet word. Die Sjiïtiese heiligdomme in Sunni-Irak is gereeld deur fanatiese Sunni's vernietig of ontheilig, maar elke keer word die heiligdomme deur Sjiïtiese gelowiges herbou, steeds heerliker.

Die heiligdom van die twaalf Sjiïtiese Imams is:

1. Ali ibn Abi Talib; in Najaf, Irak
2. al-Hasan (Alhasan); in Medina, Saoedi-Arabië
3. al-Hussain (Alhussain); in Karbala, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); in Medina, Saoedi-Arabië
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); in Medina, Saoedi-Arabië 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); in Medina, Saoedi-Arabië
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), in Bagdad, Irak
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); in Mashhad, Iran
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); in Bagdad, Irak
10. Ali al-Hadi (Alhadi); in Samarra, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); in Samarra, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); die verborge imam

Benewens die hoogs besoekte heiligdomme van die Imams, is daar twee ander kategorieë van Islamitiese pelgrimstogte in Iran. Dit is imamzadihs, of die grafte van afstammelinge, familielede en dissipels van die twaalf Imams; en die mausoleums van gerespekteerde Soefi-heiliges en geleerdes (Sufisme is die esoteriese of mistieke tradisie van Islam). Na die 9de eeu het die verering van die graftombes van vrome mans (en soms vroue) uiters gewild geword, veral in die ooste van Iran, en die gedenkgraf, dikwels met 'n gepaardgaande godsdiensskool, het 'n leidende plek onder die tipe monumentale geboue in Persies ingeneem. argitektuur. Die praktyk om grafte op te rig, het egter niks aan Koraniese dogma verskuldig nie, maar het eerder berus op diepgesetelde populêre oortuigings en die byna-universele Iranse neiging om die gemartelde Imams te vereer en voortdurend te treur. Ander soorte pelgrimstogplekke bestaan ​​in Iran, insluitend heilige bome, putte en voetspore, maar ook hierdie word geïdentifiseer met bepaalde heilige persone wat die plek dalk besoek het of op 'n ander manier daarmee geassosieer is.

Die woord imamzadih word gebruik om beide te verwys na 'n heiligdom waar 'n afstammeling van 'n Imam begrawe is en ook na die werklike afstammeling. Dus, wanneer 'n heiligdom besoek word, bring 'n pelgrim (za'ir in Persies) ook 'n persoonlike besoek aan 'n eerbiedige individu. Die graf van 'n heilige (awliya) is 'n punt van psigiese kontak met die heilige, want die graf word beskou as die woonplek van die heilige en kan in funksie vergelyk word met die Christelike martyrium. Heiliges, Imams en die individue wat in die Imamzadihs vasgelê is, word beskou as 'n hegte verhouding met God en word daarom deur pelgrims as voorbidders genader. Pelgrims besoek die heiligdom van 'n heilige om van sy geestelike krag (baraka) te ontvang en 'n pelgrimstog (ziyarat) bring ook die pelgrim se godsdienstige seën.

Skryf van pelgrimstog In Iran, verduidelik die antropoloog Anne Betteridge, "Sji'I Moslem-heiligdomme word na verwys as drumpels. Die belangrikste heiligdom in die land, die plek van die agtste Imam se graf in Mashhad, is formeel getiteld "Astan-e Qods- e Razavi" - 'die drumpel van heiligheid van Riza'. Op sulke drempels word konvensionele verhoudings van oorsaak en gevolg opgeskort: bonatuurlike magte kan toegepas word op probleme wat nie toegee aan konvensionele vorme van regstelling nie of waar konvensionele middele nie binne is nie die bereik van ontstelde individue word uitgevoer met tasbare doeleindes in gedagte Pelgrims besoek heiligdomme in die hoop dat hulle die begunstigdes van goddelike guns op een of ander tasbare manier sal wees, maar hulle sê dat die ervaring van pelgrimstog vertroostend is. en op sigself het ek keer op keer mense ontmoet wat, wanneer hulle radeloos was en nie in staat was om probleme met familie en vriende te bespreek nie, imamzadihs sou besoek om kalmte en vertroosting te vind. - gebeure wat nie deur menslike vermoëns of natuurlike agentskap veroorsaak kan word nie. Die Imams en hul nageslag word as individue benader; hulle word gekontak as mans en vroue wat probleme ondervind het soortgelyk aan dié wat pelgrims by die heiligdomme teister. As gevolg van hul eie ervaring van tragedie, kan heiliges beide simpatiek en behulpsaam wees. Die heiliges se individualiteit word weerspieël in hul wonderbaarlike spesialisasies. Sekere heiligdomme in Shiraz word beskou as met spesialiteite in wonderbaarlike optrede. Gevolglik word elke pelgrim op soek na goddelike bystand aangebied met 'n verskeidenheid heiligdomme en heiliges wat geraadpleeg moet word, afhangend van hoe hy of sy die probleem omskryf. Deur die verklaring van 'n gelofte poog 'n gelowige om 'n alliansie met 'n Imam of imamzadih te smee en om sy of haar saak op so 'n manier te stel dat dit 'n gunstige reaksie sal afdwing. As 'n guns toegestaan ​​word, kan die amptelik erkende korrespondensie tussen die heilige persoonlikheid en die gelowige in die openbaar by die betrokke heiligdom gevier word."

Vir verdere inligting oor pelgrimstogte in die Sjiïtiese tradisie, veral in die stad Shiraz, raadpleeg hoofstuk tien (Specialists in Miraculous Action: Some Shrines in Shiraz, deur Anne Betteridge) in Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; geredigeer deur Alan Morinis.

Bykomende notas oor Shia Islam: (Inligting met vergunning: The Library of Congress - Country Studies)

Alle Shia Moslems glo dat daar sewe pilare van geloof is, wat die handelinge uiteensit wat nodig is om geloof te demonstreer en te versterk. Die eerste vyf van hierdie pilare word met Sunni Moslems gedeel. Hulle is shahada, of die belydenis van geloof; namaz, of geritualiseerde gebed; zakat, of aalmoese gee; saag, vas en kontemplasie gedurende dagligure gedurende die maanmaand Ramazan; en hajj, of pelgrimstog na die heilige stede Mekka en Medina een keer in 'n leeftyd indien finansieel haalbaar. Die ander twee pilare, wat nie met Soenniete gedeel word nie, is jihad--of kruistog om Islamitiese lande, oortuigings en instellings te beskerm, en die vereiste om goeie werke te doen en om alle bose gedagtes, woorde en dade te vermy.

Twaalf Shia Moslems glo ook in vyf basiese beginsels van geloof: daar is een God, wat 'n eenheidsgoddelike wese is in teenstelling met die trinitariese wese van Christene; die profeet Mohammed is die laaste van 'n reeks profete wat by Abraham begin en Moses en Jesus insluit, en hy is deur God gekies om Sy boodskap aan die mensdom voor te stel; daar is 'n opstanding van die liggaam en siel op die laaste of oordeelsdag; goddelike geregtigheid sal gelowiges beloon of straf op grond van aksies wat deur hulle eie vrye wil onderneem is; en Twaalf Imams was opvolgers van Mohammed. Die eerste drie van hierdie oortuigings word ook gedeel deur nie-Twelwer Shias en Sunni Moslems.

Daar word geglo dat die Twaalfde Imam net vyf jaar oud was toe die Imamaat in 874 nC op hom neergedaal het by die dood van sy vader. Die Twaalfde Imam is gewoonlik bekend onder sy titels Imam-e Asr (die Imam van die Eeu) en Sahib az Zaman (die Here van Tyd). Omdat sy volgelinge gevrees het dat hy dalk vermoor sou word, was die Twaalfde Imam weggesteek vir die publiek en is slegs deur 'n paar van sy naaste adjunkte gesien. Soenniete beweer dat hy nooit bestaan ​​het nie of dat hy gesterf het terwyl hy nog 'n kind was. Shias glo dat die Twaalfde Imam op aarde gebly het, maar vir ongeveer sewentig jaar vir die publiek verborge gebly het, 'n tydperk waarna hulle verwys as die mindere okkultasie (gheybat-e sughra). Shias glo ook dat die Twaalfde Imam nooit gesterf het nie, maar van die aarde verdwyn het in ongeveer 939 nC. Sedert daardie tyd is die groter okkultasie (gheybat-e kubra) van die Twaalfde Imam van krag en sal duur totdat God die Twaalfde Imam beveel om manifesteer homself weer op aarde as die Mahdi, of Messias. Shias glo dat hy tydens die groter okkultasie van die Twaalfde Imam geestelik teenwoordig is - sommige glo dat hy ook materieel teenwoordig is - en hy word versoek om weer in verskeie aanroepings en gebede te verskyn. Sy naam word in trou-uitnodigings genoem, en sy verjaardag is een van die mees jubelende van alle Shia-godsdienstige vieringe.

Soos Sunni Islam, het Shia Islam verskeie sektes ontwikkel. Die belangrikste hiervan is die Twaalwer, of Ithna-Ashari, sekte, wat oor die algemeen in die Shia-wêreld oorheers. Nie alle Shia het egter Twaalwers geword nie. In die agtste eeu het 'n dispuut ontstaan ​​oor wie die Shia-gemeenskap moet lei na die dood van die Sesde Imam, Jaafar ibn Muhammad (ook bekend as Jaafar as Sadiq). Die groep wat uiteindelik die Twaalwers geword het, het die leer van Musa al Kazim gevolg; 'n ander groep het die leringe van Musa se broer, Ismail, gevolg en is Ismailis genoem. Daar word ook na Ismailis as Seveners verwys omdat hulle van die Shia-gemeenskap afgebreek het oor 'n meningsverskil oor die Sewende Imam. Ismailis glo nie dat enige van hul Imams van die wêreld verdwyn het om later terug te keer nie. Hulle het eerder 'n deurlopende lyn van leiers gevolg wat vroeg in 1993 verteenwoordig is deur Karim al Husayni Agha Khan IV, 'n aktiewe figuur in internasionale humanitêre pogings. Die Twelver Shia en die Ismailis het ook hul eie regskole.

Raadpleeg ook:

Nie-Hajj-pelgrimstog in Islam: 'n verwaarloosde dimensie van godsdienstige sirkulasie; Bhardwaj, Surinder M .; Tydskrif vir Kultuurgeografie, vol. 17: 2, lente / somer 1998

Soefisme: sy heiligdomme en heiligdomme: 'n inleiding tot die studie van soefisme met spesiale verwysing na Indië; Subhan, John A.; Samuel Weiser Uitgewer; New York; 1970.

Vir addisionele inligting:

• Heiligdomme in Iran