Die godsdienstige gebruik van psigo-aktiewe plante
Vir duisende jare word verskeie psigo-aktiewe (hallusinogene) plantstowwe wêreldwyd in kulture se heilige rituele en godsdienstige omgewings gebruik. Voorbeelde van sulke plantstowwe is die peyote- en San Pedro-kaktusse van die Meso-Amerikaanse Indiane, die Amanita muscaria-sampioen van die Asiatiese en Noord-Europese sjamane, die Ayahuasca-wingerdstok van die Amasone-Indiane, en die psilocybin-sampioen en cannabis-afgeleides (dagga, hasj, ganja) ) regoor die wêreld gebruik word. Antropologiese, etnofarmakologiese en historiese navorsing het getoon dat die tradisionele doel van sulke psigo-aktiewe plantgebruik was om 'n direkte geestelike ervaring te verkry, waartydens gebruikers kontak gemaak het met verskillende geeste en onsigbare ryke om kennis en wysheid vir hulself en lede van hul sosiale groep te verkry. . Wetenskaplikes wat inheemse kulture met sjamanistiese tradisies bestudeer het afdoende getoon dat hallusinogene stowwe gereeld gebruik is as 'n aanvulling tot die sjamane se innerlike soeke na visie en die soeke na genesing. Die volgende gedeeltes dui aan dat sulke godsdienstige gebruik van psigo-aktiewe sakramente 'n wêreldwye praktyk was.
In die 1950's het R. Gordon Wasson se ondersoeke van die Mexikaanse pre-Columbiaanse sampioenkultus die prominensie van hallusinogene in die godsdiensoefeninge van die hele Maya-Astek-kultuurveld sonder twyfel vasgestel. Dieselfde ondersoekers in samewerking met die klassis, Carl AP Ruck, het onlangs die waarskynlikheid van die invloed van 'n hallusinogeen (ergot van gars) in die Griekse geheimenisse van Eleusis onthul. Reeds in 1968 het Wasson sy bekendmaking van die geheimsinnige Vediese sakramentele, Soma, gepubliseer as waarskynlik 'n produk van die sampioen Amanita muscaria (vlieëzwam). (42)
Sampioene was baie belangrik in die geskiedenis van godsdiens en psigoterapie. Dieselfde vliegzwam waaraan die Sanskrit-digters hul lof besing het in die Soma-gesange van die Rig Veda in 1500 vC, was die fokus van 'n Bronstydperk-sonkultus in Skandinawië. Indiërs in pre-Columbiaanse Mexiko het 2500 jaar gelede klipafgode van sampioene uitgekerf. Die Codex Vienna - een van die min pre-Columbiaanse prentmanuskripte wat die verwoesting van die Spaanse verowering van Mexiko oorleef het - identifiseer die heilige sampioene as vroulike aardgode, en erken die gode self met die vestiging van die ritueel van hul gebruik. Spaanse geestelikes, nadat hulle die Indiërs tot die Christendom bekeer het, het probeer, maar het nie daarin geslaag om die sampioene uit hul bekeerlinge se godsdienstige lewe te ontwortel nie. Tot in die 20ste eeu het die Laplanders in Noord-Finland en die stamvolke van Siberië - veral die sjamane, wat spesialiste in heilige sake, skeppers van ekstase en bewaarplekke van antieke kennis was - voortgegaan om hierdie swamme te gebruik om hulself in state van groot te maak. goddelike inspirasie en dronkenskap. Vandag word psigo-aktiewe swamme steeds deur Mexikaanse Indiese volke in waarsêende psigoterapie gebruik. (43)
Hennep het 'n prominente rol gespeel in die ontwikkeling van die godsdienste en beskawings van Asië, die Midde-Ooste, Europa en Afrika. Die insigte wat die antieke aanbidders uit die dagga high verkry het, is as van goddelike oorsprong beskou en die plant self 'n "engel" of boodskapper van die gode. Die sakramentele gebruik van dagga dateer voor die geskrewe geskiedenis en hierdie tradisie gaan voort met diverse stamme in Afrika, sekere Hindoe-sektes, Moslem-fakirs en Soefi's, Rastafariërs, sowel as moderne Okkultiste en heidene. Inderdaad, dagga is aangewend vir insigte en ekstase deur lede van feitlik elke groot godsdiens in die geskiedenis. (44)
Soos uit die voorafgaande paragrawe blyk, was die sakramentele gebruik van psigo-aktiewe plantstowwe 'n algemene kenmerk in die godsdienstige praktyke van kulture wêreldwyd. Waar sou die godsdienstige gebruik van hierdie middels plaasgevind het? Die logiese antwoord is by die godsdienstige terreine; met ander woorde, binne die heiligdomme en tempels by die heilige plekke. En inderdaad, 'n magdom argeologiese bewyse ondersteun hierdie gevolgtrekking. Opgrawings van antieke tempels in Asië, Indië, die Nabye Ooste en dwarsdeur Suid-, Sentraal- en Meso-Amerika het 'n groot hoeveelheid en 'n wye verskeidenheid items opgelewer wat ontwerp is om verskillende hallusinogene plantstowwe voor te berei en te gebruik. Voorbeelde is pype en wierookpanne vir die verbranding van hennep en verskeie keramiekvoorwerpe, dikwels versier met psigo-aktiewe sampioenbeelde, vir die voorbereiding en verbruik van sakramentele drankies. Boonop is die werklike oorblyfsels van hennep, morning glory sade ('n gunsteling psigo-aktiewe stof van die Asteke), en jimson-onkruid (Datura) gevind in talle godsdienstige heiligdomme van die groot oudheid.
Nog 'n interessante saak om te oorweeg, is dat aangesien plante hul wortels in die grond van die lewende aarde en hul boonste dele in die lug gehad het, daar gedink is moontlik dat sekere plante mense toegang tot die wysheid van die aarde en hemele kon gee. In hierdie verband vind ons 'n filosofiese verklaring vir die oortuiging dat hallusinerende stowwe afkomstig van bepaalde plante mense toegang tot goddelike kennis en profetiese wysheid gegee het.
Terwyl hy die wêreld se heilige plekke besoek en verskeie sjamane, medisyne-onderwysers en tradisionele genesers ontmoet het, het hierdie skrywer gereeld geleenthede gehad om die godsdienstige gebruik van psigo-aktiewe plante te ondersoek. Uit sy ervaring in hierdie domein voel hy vol vertroue dat hierdie godgegewe "onderwyserplante" 'n mens se hart en verstand meer volledig kan oopmaak vir die geeste en kragte van die heilige plekke.